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segunda-feira, 21 de novembro de 2016

"Ó Allah, guia-me com aqueles que Tu guiaste..."

A explicação de: اللَّهُمَّ اهْدِنِي فِيمَنْ هَدَيْتَ
 “Ó Allah, guia-me com aqueles que Tu guiaste.”


Significado: Guia-me à verdade e ajuda-me em agir de acordo com ela. A orientação completa e benéfica é aquela em que Allah combina para o servo ambos o conhecimento e a ação. Orientação sem ação não é benefício real. Pelo contrário, é até prejudicial, porque se uma pessoa não agir de acordo com o que já sabe, seu conhecimento se torna evidência contra ela.

Um exemplo de orientação na forma de conhecimento mas sem ação, é o versículo de Allah:
“E, quanto ao povo de Thamud, guiamo-los, mas amaram mais a cegueira que a orientação...” [Surah Fussilat (41):17]

Significado: Nós clarificamos o caminho para eles e transmitimos o conhecimento para eles. Contudo, eles preferiram a cegueira à orientação, e disto buscamos refúgio em Allah.

Também a partir deste tipo de orientação - simplesmente dando o conhecimento e esclarecendo a verdade - está a declaração de Allah (Glorficado seja) ao Profeta (que a paz e as bençãos de Allah estejam sobre ele):
“E, por certo, tu guias os homens a uma senda reta...” [Surah ash-Shura (42):52]

Significado: Tu direcionas as pessoas para o caminho reto e ensiná-las sobre isso. Quanto ao outro tipo de orientação que é a concessão de sucesso, um exemplo deste tipo é o verso:
“Por certo, tu, Muhammad, não podes guiar a quem quer que ames...”[Surah al-Qasas (28):57]

Este tipo é a orientação de conceder sucesso a um individuo em suas ações. Neste caso, o Mensageiro (que a paz e as bençãos de Allah estejam sobre ele) não é capaz de conceder a alguém o sucesso de suas boas ações, já que este tipo de orientação é específica para Allah sozinho. Se o Profeta (que a paz e as bençãos de Allah estejam sobre ele) fosse capaz deste tipo de orientação, ele teria guiado seu tio, Abū Ṭālib. Ele tentou guiar seu tio e mesmo quando este estava prestes a morrer, o Profeta (que a paz e as bençãos de Allah estejam sobre ele) disse-lhe:
"Ó tio, diga: 'Não há nada digno de adoração exceto Allah', - uma declaração pela qual eu testemunharei em seu nome perante Allah."

Mas o decreto de Allah (Glorificado seja) de que o tio do Profeta seria dos habitantes do Fogo já tinha passado, e disto buscamos refúgio em Allah. Então Abū Ṭālib não disse e nem acreditou que nada tinha o direito de ser adorado, exceto Allah. A última coisa que ele disse antes de morrer era que permaneceria na religião de 'Abdul Muṭṭalib [1]. Apesar disso, Allah permitiu que seu Mensageiro (que a paz e as bençãos de Allah estejam com ele) intercedesse por Abū Ṭālib, não apenas porque ele era o tio do Profeta, mas porque ele costumava defendê-lo (que a paz e as bençãos de Allah estejam com ele) e ao Islam continuamente (embora ele não aceitasse pessoalmente o Islam). Assim, o Profeta (que a paz e as bençãos de Allah estejam com ele) intercedeu por Abū Ṭālib e, como resultado dessa intercessão, ele (que a paz e as bençãos de Allah estejam com ele) disse sobre seu tio:
“Ele está na parte mais baixa do fogo, e se não fosse por mim, estaria na parte mais baixa e mais profunda do fogo.” [2]

E o Profeta (que a paz e as bençãos de Allah estejam com ele) também disse:
“Talvez a minha intercessão o beneficie no Dia da Ressurreição para que ele seja posto na parte mais baixa do fogo, atingindo apenas os tornozelos, mas de onde seu cérebro vai ferver.”[3]

Assim, quando dizemos no Du'a de Qunūt: "Guia-nos com aqueles que Tu guiaste”, estamos pedindo a Allah por ambos os tipos de orientação: a orientação do conhecimento e a orientação de sermos bem sucedidos em nossas ações. Como exemplo, o seguinte versículo também inclui ambos os tipos de orientação:
“Guia-nos à senda reta...”[Surah al-Fatiha (1):6]

Assim, quando alguém faz este du'a deve sinceramente lembrar-se que ele está pedindo por ambos os tipos de orientação: a orientação do conhecimento correto e a orientação de agir de acordo com ele.

Quanto à expressão, "... com aqueles que Tu guiaste", esta é uma maneira de buscar a proximidade a Allah, mencionando seus favores sobre os outros, em que Ele os guiou. Portanto, também pedimos que Ele nos conceda o mesmo favor e nos guie. Em outras palavras, nós Te (Allah) pedimos orientação, e recebê-la é somente em virtude da Tua misericórdia, Tua sabedoria e Teus favores passados tal como guiaste os outros.

Por Shaykh Ibn Uthaymeen [rahimahullah]

quarta-feira, 2 de novembro de 2016

Quais são os tipos de águas que não são permitidos, nem no Wudhu, nem no Ghussl?

Em nome de Allah, o Compassivo e o Misericordioso 

P- Quais são os tipos de águas que não são permitidos, nem no Wudhu, nem no Ghussl? 

R- As águas que não são permitidas para Wudhu e Ghussl são: 
1- A água impura. 
2- A água que fora previamente utilizada no banho ou na ablução. 
3- A água extraída das frutas. 
4- Pouca quantidade de água (Mái qalil) na qual tenha caído algo impuro, como por exemplo, urina, fezes, vinho, sangue, etc. 
5- A água cuja cor, sabor e cheiro se alteraram, tornando-se espessa e densa devido a mistura de qualquer substância. 
6- A água que sobrou após ser consumida pelos animais cuja a carne é ilícita (Harám) para o consumo. 
7- A água que sobrou após ser consumida por um gato que acabara de comer um rato. 
8- A água que sobrou após ser consumida por um bêbado, logo após este ter consumido bebidas alcoólicas. 

Mufti Ismail Abdullah Ismail 
Daarul Iftá- Beira 

Qual é o início e o término do Salátu-Zuhr (oração do meio dia)?

Em nome de Allah, o Compassivo e o Misericordioso 

P - Qual é o início e o término do Salátu-Zuhr (oração do meio dia)? 

R- A oração de Zuhr inicia quando o sol atinge o seu ponto culminante, isto é, a partir do Zawál (Zénite- passagem do sol no meridiano) prolongando-se até que a sombra de qualquer objecto se duplique mais a sombra que este possuía ao meio dia. 

Allah Ta’ala diz no Qur’án: 
“Efectue a oração, desde o declínio do sol (Zawál) até à escuridão da noite (i.e. Zuhr, ‘Assr, Maghrib e Ishá), e a recitação da alvorada (i.e. Fajr), porque a recitação da alvorada é sempre testemunhada”. (Surah Issrá 17:78). 

Sayyiduná Jábir Radhialláhu ‘Anhu diz que Rassululláh Sallaláhu ‘Alaihi Wassallam efectuou o salát de ‘Assr connosco quando a sombra de cada objecto, tornou-se o seu dobro. (Mussannaf Ibn Abi Shaibah 1\282, Bazlul Majhud 1\238). 

Sayyiduná Abú Hurairah Radhialláhu ‘Anhu foi questionado acerca da hora do salát. Porém, ele disse, eu informar-te-ei: 
“Efectue o Zuhr quando a tua sombra for igual a seu tamanho, e (efectue) ‘Assr quando a tua sombra for igual ao dobro do seu tamanho. (Muattá Imám Málic pág.5, Mussannaf ‘Abdur Razzáq 1\540, Tamhid li Ibn ‘Abdul Barr 23\86). 

Ao declínio do zénite, o tempo de salát de Zuhr começa. Uma indicação que o zénite está ao declínio é que a sombra dos longos objectos começa a diminuir do oeste para o norte. Quando vem exactamente ao norte e começa a virar para o leste, então saiba que o meio-dia declinou ou inclinou. 

Se alguém levantar em direcção ao leste, a mão esquerda deste será o norte. 
Outro método mais fácil de dedução é quando o sol começa a elevar-se, a sombra de todas as coisas começa a diminuir. 
No entanto, uma vez que esta redução cessa, exactamente neste momento é meio-dia. 
Após isto, a sombra começa a aumentar, e seguramente, o meio-dia começa a declinar. E, a partir deste momento, o tempo de salát de Zuhr inicia e permanecerá até que a sombra dos objectos se duplique mais a sombra que estes possuíam exactamente ao meio-dia. 

Por exemplo, a sombra de uma vara que possui 1 metro em comprimento, ao meio-dia possuía o tamanho igual a 20 cm. Então, até que a sombra não estenda ou prolonga-se a 2 metros e 20 cm de comprimento, o tempo de Zuhr permanecerá. Contudo, se a sombra alcançar 2 metros e 20 cm (de comprimento), o tempo de ‘Assr iniciar-se-á. (Sharhul Wiqáyah 1\128 , Baheshti Zewar 2\11). 

N.B: A forma de calcular o tempo exacto e preciso de Zawál (Zénite - passagem do sol no meridiano) é dividindo o número de horas do dia (de acordo com Shari’ah) por dois, e adicionar o resultado com o tempo do nascer do sol, como por exemplo: 

Nascer do sol: 5:00. 
Ocaso do sol: 18:00. 
A diferença de horas entre o nascer e o ocaso do sol será número de horas do dia. 
Assim sendo, o número de horas do dia é igual á 13 horas. 
Dividindo 13 horas por 2 teremos: 6 horas e 30 minutos. 
Adicionando o resultado com o tempo do nascer do sol, 6:30 + 5:00 teremos 11 horas e 30 minutos. 
- Zawál será ás 11 horas e 30 minutos. 
Saliente-se que o horário do Zawál pode ser ligeiramente antecipado ou atrasado, conforme a estação do ano. 

Mufti Ismail Abdullah Ismail 
Daarul Iftá- Beira 

quarta-feira, 19 de outubro de 2016

A Proteção de Allah para as Mulheres

Pergunta: O hadith sobre os sete a quem Allah dará proteção com sua sombra, no dia que não haverá sombra exceto a Sua — é específico para homens ou as mulheres receberão a recompensa mencionada se fizerem exatamente as mesmas obras?


Resposta: A recompensa mencionada neste hadith não é específica para homens, ao contrário, ela inclui tanto os homens quanto as mulheres. Este hadith aplica-se à uma menina, por exemplo, que cresce adorando Allah, Todo-Poderoso. Da mesma forma, aplica-se às mulheres que se amam pela causa de Allah, ou à mulher que, quando é atraída por um homem bonito de boa posição, diz: “Certamente, eu temo a Allah.”

Ele também se aplica à mulher que faz caridade do bom patrimônio ganho honestamente, e ainda assim sua mão esquerda não sabe o que sua mão direita gastou (ou seja, a mulher que faz caridade de forma discreta), e à mulher que se lembra de Allah quando está sozinha.

Com relação à qualidade de ser um Imam (governante) justo, ou à oração congregacional na mesquita, essas duas são específicas para homens, pois a oração de uma mulher em sua casa é melhor para ela, um fato que foi relatado em narrações autênticas do Mensageiro de Allah (sallAllahu 'alayhi wa salam).

Sheikh Abdul Aziz bin Baz - Fatawa Islamiyah, vol. 7, pg. 185


Tradução e Adaptação: Islane Castelo
Revisão: Virginia Moreira

A Sabedoria por detrás da Proibição da Carne de Porco

Pergunta:
Qual é a sabedoria por detrás da probição da carne de suíno?
Resposta:
O conhecimento de Allah engloba todas as coisas e a Sua misericórdia, sabedoria e justiça abrangem tudo. Allah (Glorificado seja) sabe melhor o que beneficia os Seus servos. Ele é misericordioso para com eles. Conduz todos os Seus assuntos com sabedoria. Ele ordena aos Seus servos fazer aquilo que lhes trará felicidade nesta vida e na vida por vir. Torna-lhes lícitas todas as coisas que lhes beneficiam e torna-lhes ilícitas todas as coisas prejudiciais.

Allah declarou a carne de suíno proibida e afirmou que esta é impura.

Allah (Exaltado seja) afirma:
“Dize: ‘Não encontro, no que se me revelou, nada de proibido para quem queira alimentar-se, a não ser que seja animal encontrado morto, ou sangue fluido, ou carne de porco - pois é, por certo, abominação - ou perversidade: o animal imolado com a invocação de outro nome que Allah.’” [Sura al-An’am (6):145]

Allah (Exaltado seja) também afirma:
“ (…) e torna ilicitas, para eles, as cousas malignas (...)” [Sura al-A’raf (7):157]

  • Evidências factuais provaram que os porcos alimentam-se de sujidade e de coisas impuras, as quais consumem avaramente.
  • Médicos especialistas afirmam que são formados vermes no abdômen dos consumidores da carne de porco.
  • Também enfraquece o senso de honra humano e destrói castidade.
  • Outros efeitos prejudiciais incluem indigestão e a inabilidade de secretar sucos digestivos.

Se estas conclusões forem provadas verdadeiras então a carne de porco é uma substância prejudicial e impura. Porém, se forem provadas como falsas, um indivíduo de bom juízo deve continuar a confiar na afirmação de Allah no Qur’an que julga o porco como impuro. Também deve crer na proibição de se alimentar da sua carne e submeter-se completamente ao julgamento de Allah.

Foi Allah (Glorificado seja) Quem o criou e apenas Ele conhece melhor os seus danos inerentes.
“Não saberá Ele a quem criou? E Ele é O Sutil, O Conhecedor.” [Sura al-Mulk (14):57]

Que Allah nos conceda sucesso! Que a paz e as bençãos estejam sobre o nosso Profeta Muhammad, sua família e Companheiros!

Comité Permanente para Pesquisa Académica e Ifta’
Membro: ‘Abdullah ibn Qa’ud
Membro: ‘Abdullah ibn Ghudayyan
Vice-Presidente: ‘Abdul-Razzaq ‘Afify
Presidente: ‘Abdul-‘Aziz ibn ‘Abdullah ibn Baz


Fonte: Alifta
Tradução e adaptação: Mariama bint Carlos

Os Anjos e os seus Atributos

Todo o louvor é para Allah, Senhor de tudo o que existe, e que a paz e as bençãos estejam sobre o nosso profeta, Muhammad, assim como sobre a sua família e todos os seus Companheiros.

Prosseguindo:

Deveras, Iman (fé) é um importante assunto, já que constitui a base sobre a qual jaz o sucesso nesta vida e na próxima. Assim, é um dos mais importantes níveis da religião, pois quando o anjo, Jibril [Gabriel], veio ao Profeta (sallAllahu ‘alayhi wa sallam) na presença dos seus Companheiros, ele perguntou-lhe sobre o Islam, Iman, e Ihsan, dizendo: “Ó Muhammad! Informa-me sobre o Islam.” O Profeta (sallAllahu ‘alayhi wa sallam) respondeu:
“Islam é testemunhar que não há nenhuma divindade digna de adoração exceto Allah e de que Muhammad é o Mensageiro de Allah; estabelecer a oração; conceder o Zakat; jejuar no Ramadan; e realizar o Hajj à Casa (Ka’bah) se fores capaz de assim fazer.”

Portanto, ele descreveu o Islam como sendo a implementação destes cinco pilares:
1. Os testemunhos da fé;
2. O Estabelecimento da oração;
3. O Zakat;
4. Jejum no Ramadan;
5. Peregrinação à Ka’bah.

Então o anjo Jibril disse-lhe: “Falaste a verdade. Agora informa-me sobre Iman.” O Profeta (sallAllahu ‘alayhi wa sallam) replicou:
“É crer em Allah, nos Seus Anjos, nos Seus Livros, nos Seus Mensageiros, no Último Dia, e crer no al-Qadar – o bom dele e o mau dele.”

Assim, ele (sallAllahu ‘alayhi wa sallam) explicou que Iman é a crença nestas seis coisas: crença em Allah, nos Seus Anjos, nos Seus Livros, nos Seus Mensageiros, no Último Dia e no al-Qadar – o bom dele e o mau dele.

Jibril continuou: “Informa-me sobre Ihsan.” Então, o Profeta (sallAllahu ‘alayhi wa sallam) respondeu:
“Ihsan é adorares a Allah como se O visses. Pois, se não O vês, então certamente Ele te vê.”

Dessa forma, ele (sallAllahu ‘alayhi wa sallam) clarificou que Ihsan consiste num pilar, que é adorar a Allah como se O visses. Pois se não o vês então, certamente, Ele te vê.

Estes são os três níveis da religião: Islam, de seguida Iman, e depois Ihsan. Cada um destes pilares tem o seu próprio conjunto de pilares.

Um pilar é a parte sobre a qual se suporta algo. Assim, o pilar de uma casa refere-se à parte sobre a qual esta casa é estabelecida. Desta forma, Iman (fé) assenta-se sobre seis destes pilares. Se um desses pilares estiver a faltar, o indivíduo já não é mais um crente, possuindo fé, já que carece de um dos pilares de Iman.

Consequentemente, Iman não pode ser estabelecido exceto sobre os seus pilares, tal como um edifício não pode ser estabelecido exceto sobre os seus pilares. Estes seis pilares (de Iman) são mencionados no nobre Qur’an. Por vezes eles são mencionados ao todo e outras vezes são mencionados separadamente, conforme Allah diz:
“(...) mas a bondade é a de quem crê em Allah, e no Derradeiro Dia, e nos anjos, e no Livro, e nos profetas; (...).” [Sura al-Baqara (2):177]

Allah menciona cinco dos pilares de Iman nesta ayah.

E Ele diz:
“O Mensageiro crê no que foi descido, para ele, de seu Senhor, e, assim também, os crentes. Todos crêem em Allah e em Seus anjos e em Seus Livros e em Seus Mensageiros. E dizem: ‘Não fazemos distinção entre nenhum de Seus Mensageiros.’” [Sura al-Baqara (2):285]

Ele refere aqui quatro dos pilares.

Por vezes, apenas menciona dois desses pilares: crença em Allah e no Último Dia, conforme diz:
“Por certo, os que crêem e os que praticam o judaísmo e os cristãos e os sabeus, qualquer dentre eles que creu em Allah e no Derradeiro Dia (...).” [Sura al-Baqara (2):62]

Ele menciona dois pilares nesta ayah: crença em Allah e no Último Dia.

Quanto à crença no al-Qadar (Predestinação Divina), é mencionada na Sua afirmação:
“Em verdade, criamos todas as coisas predestinadamente.” [Sura al-Qamar (54):49]

E nas Suas palavras:
“(...) e Que criou todas as cousas e determinou-as na justa medida!” [Sura al-Furqan (25):2]


O significado da crença nos Anjos:
O tópico , no qual nos focaremos agora, é a crença nos anjos, que constitui um dos pilares de Iman. O que a crença nos anjos implica é: a crença na sua existência e a crença nas deveres que eles realizam no universo.

Portanto, os anjos são uma das criações de Allah, que ele criou para o propósito de adorarem-nO e realizarem as Suas ordens no universo. Allah envia os Seus anjos de forma a executarem as Suas Ordens. Assim, eles são uma criação do mundo do Oculto. Nós não os vemos, porém cremos neles com uma firme resolução que a dúvida não pode penetrar. Isto uma vez que, Allah nos informou acerca deles, e da mesma forma, o Seu Mensageiro (sallAllahu ‘alayhi wa sallam) nos informou sobre eles de uma maneira tão definitiva que nos leva a crer neles.

De que é que os Anjos foram criados?
Os anjos foram criados de luz, conforme relatado num hadith, que Allah criou os anjos de luz e criou os demónios de fogo, e que criou os humanos de barro. Portanto os anjos foram criados de luz.

Os atributos dos Anjos:
Os anjos são uma das criações de Allah do mundo do Oculto. Ninguém conhece o seu número, a sua forma de ser ou as suas naturezas exceto Allah.

Dos seus atributos:
Primeiro: Eles são os maiores dos exércitos de Allah. Allah diz:
“(...) e de Allah são os exércitos dos céus e da terra.” [Sura al-Fath (48):4]

E enquanto fala dos guardiões do Fogo do Inferno, Ele menciona:
“Sobre ele, há dezenove guardiães.” [Sura al-Muddathir (74):30]

E Ele diz:
“E não designamos guardiães do fogo, senão os anjos, e não fixamos o seu número [19] , senão como prova para os incrédulos (...).” [Sura al-Muddathir (74):31]

Isto significa que há dezanove anjos guardando o Fogo do Inferno – eles o preservam, guardam-no, acendem-no e estão encarregados dos seus assuntos.

Quando um dos descrentes ouviu sobre o número de anjos que guardam o Fogo do Inferno, ele disse, como que a zombar da sua quantidade: “Eu te bastarei contra eles” – querendo dizer que se ele entrar no Fogo do Inferno, irá lhes confrontar, derrotar e sair do Inferno. Ele disse isso de forma a zombar e ridicularizar, por isso Allah refutou-lhes [os descrentes] dizendo:
“E não designamos guardiães do fogo, senão os anjos (...).” [Sura al-Muddathir (74):31]

Isto significa que eles [os guardiões do Fogo do inferno] não serão de entre os humanos.

Assim, se esta pessoa alega que é forte e de que é capaz de lutar contra um número de humanos, ele não será capaz de lutar contra nem mesmo um dos anjos. Allah diz:
“E não designamos guardiães do fogo, senão os anjos (...).” [Sura al-Muddathir (74):31]

Isto quer dizer: “Não os fizemos humanos ou jinn.”

“(...) e não fixamos o seu número, senão como prova para os incrédulos, para que os adeptos do Livro se convençam; para que os fiéis aumentem em sua fé e para que os adeptos do Livro, assim como os fiéis, não duvidem; e para que os que abrigam a morbidez em seus corações, bem como os incrédulos, digam: Que quer dizer Deus com esta prova?” [Sura al-Muddathir (74):31]
Eles mentem e tentam rebaixar este número. Como pode este grande Fogo de Inferno, que contém todas estas criaturas, ser apenas preservado por dezanove [anjos]? Allah diz:
“(...) e não fixamos o seu número, senão como prova para os incrédulos (...).” [Sura al-Muddathir (74):31]

Ninguém conhece a grandeza dos anjos e ninguém conhece o que Allah tem com Ele dos exércitos nos céus e na terra exceto Ele mesmo. Nem estes descrentes nem qualquer outra pessoa sabe.

Segundo: Os anjos têm grande postura física, conforme Allah menciona sobre eles na Sua afirmação:
“Louvor a Allah, O Criador dos céus e da terra, Que faz dos anjos Mensageiros, dotados de asas: duas, ou três, ou quatro.” [Sura Fatir (35):1]

Isto significa que existem anjos que têm duas asas, alguns que têm três e outros que têm quatro. E existem alguns anjos que têm mais asas que estas, pois o Profeta (sallAllahu ‘alayhi wa sallam) viu o anjo Jibril e ele tinha 600 asas – cada uma bloqueando o horizonte. Este é apenas um dos muitos anjos que existem. Allah descreveu-lhe como sendo de grande poder, conforme Ele diz:
“Que lhe transmitiu o fortíssimo (...).” [Sura an-Najm (53):5]

Ele está a se referir ao Jibril.

“O sensato, o qual lhe apareceu (em sua majestosa forma).” [Sura an-Najm (53):6]

Isto quer dizer que ele possui força e uma bonita aparência.

Terceiro: Os anjos possuem grande poder, pela permissão de Allah. O que indica a sua força é que se Allah ordena a apenas um deles, então, por certo, ele é capaz de soltar um grito terrível no mundo, destruindo assim a criação, como ocorreu com o povo de Thamud, que foi apreendido por um forte grito. Jibril soltou um poderoso grito sobre eles:
“Por certo, enviamos contra eles um só Grito, e ficaram como resíduos de palha seca, de quem faz estábulos.” [Sura al-Qamar (54):31]

Desse modo, os seus corações deixaram de funcionar dentro dos seus corpos e como resultado morreram e tornaram-se como palha seca. Era um costume dos Árabes de que quando se estabeleciam num lugar, juntariam varas de madeira e fariam cercas para interditar as suas ovelhas e gado. Estas cercas acabariam por secar e tornarem-se pedaços de palha. Assim, apesar da força e do poder do povo de Thamud, eles tornaram-se como palhas secas, resultado de um forte grito de um dos anjos.

Allah também ordenou Jibril levantar as cidades do povo de Lut [Ló] – e estas eram sete cidades nas quais podiam ser encontrados humanos, edifícios, bens e animais. Ele carregou-as num lado da sua asa e levantou estas cidades até que os (outros) anjos [conseguiram] ouvir os latidos dos cães e o cantar dos galos. Depois ele derrubou-as e Allah fez com que a terra as engolisse.

Este é um exemplo do grande poder dos anjos.
Também há o anjo Israfil, o anjo encarregado de soprar a Trombeta. O que se quer dizer com a Trombeta é uma buzina que irá coletar as almas dos filhos de Adam [Adão] (ou seja, os humanos), do primeiro ao último deles. Então, Israfil soprará a Trombeta uma vez, e as almas voarão devido a este sopro da buzina, de volta aos seus corpos. Isto é conhecido como o Sopro da Ressureição (Nafkhat-ul-Ba’ath). Anterior a este, ele soltará o Sopro da Destruição (Nafkhat-us-Sa’aq), de tal modo que todos os que se encontram nos céus e na terra morrerão exceto para aquele a quem Allah desejar. Allah diz:
“E soprar-se-á na Trombeta; então, quem estiver nos céus e quem estiver na terra, cairão fulminados, exceto quem Allah quiser.” [Sura az-Zumar (39):68]

Cair fulminados significa morrer. Depois, ele soprará na Trombeta novamente, o que é conhecido como o Sopro da Ressureição,
“(...)então, ei-los de pé, olhando, estarrecidos!” [Sura az-Zumar (39):68]

Este é apenas um dos anjos de Allah, e isto é apenas um dos deveres que Allah ordenou-lhe executar. Portanto, os anjos são uma das grandes criações de Allah. Ele criou-lhes de forma a que possam adorá-lO e executar as Suas ordens. Allah diz:
“Mas eles são Seus servos honrados. Não O antecipam no dito e atuam por Sua ordem. Ele sabe o que está adiante deles e o que está detrás deles. E eles não intercedem senão por quem Lhe agrada. E, do receio d’Ele, estão amedrontados.” [Sura al-Anbiya (21):26-28]

Esta é uma descrição dos anjos.


Shaykh Salih al-Fawzan [que Allah o preserve]
A introdução ao seu folheto: “Al-Eemaan bil-Malaa’ikah"
Por Al-Ibaanah.com [Endereço atualmente indisponível]


Tradução e adaptação: Mariama bint Carlos

sexta-feira, 30 de setembro de 2016

O que é Sajdah Tiláwat

Em nome de Allah, o Compassivo e o Misericordioso 

P- O que é Sajdah Tiláwat? 

R- Sajdah Tiláwat é a prostração que se torna obrigatória ao recitador após recitar ou ouvir um dos versículos de prostração no Qur’án. No Qur’án existem 14 versículos onde após a sua recitação ou audição, o Sajdah torna-se obrigatório ao recitador e ao ouvinte. Tais versículos estão sinalizados com a palavra Assajdah (السجدة) escrito na margem e também no próprio versículo. Eis os 14 versículos de prostração: 

1- Surah Al-A’raaf (7 : 206). 
2- Surah Ar-Ra’d (13 : 15). 
3- Surah An-Nahl (16 : 50). 
4- Surah Bani Isráil (17 : 109). 
5- Surah Mariam (19 : 58). 
6- Surah Al-Hajj (22 : 18 - O primeiro Sajdah). 
7- Surah Al-Furqán (25 : 60). 
8- Surah An-Naml (27 : 26). 
9- Surah Sajdah (32 : 15). 
10- Surah Swad (38 : 25). 
11- Surah Há Mim Sajdah (41 : 38). 
12- Surah An-Najm (53 : 62). 
13- Surah Al-Inshiqáq (84 : 21). 
14- Surah Al-Ãlaq (96 : 19). (Durrul Muktár 2\103). 

Mufti Ismail Abdullah Ismail 
Daarul Iftá- Beira 

Siga Mufti Ismail: 

sábado, 17 de setembro de 2016

A Definição Linguística da Palavra Masjid






Pergunta: O que é masjid (mesquita), linguística e religiosamente?


Resposta:
Linguísticamente, masjid é o local de prostração. Religiosamente, é tudo o que é construído para que os muçulmanos façam as cinco orações em congregação.

É também usado para se referir ao que é mais geral que isso. Portanto, também inclui o lugar que uma pessoa usa na sua casa (ou que tenha designado) para fazer as orações voluntárias, ou que usa para realizar as orações obrigatórias quando é incapaz de as fazer na masjid, onde as pessoas estabelecem oração congregacional. A partir disto está o que al-Bukhari e outros registraram de Jabir, radhiAllahu ‘anhu, que disse que o Mensageiro de Allah, sallAllahu ‘alayhi wa sallam, afirmou:
“Foram-me concedidas cinco (coisas) que não foram concedidas a ninguém antes de mim. Fui assistido com ar-Ru’b (medo lançado no coração dos inimigos) de uma distância de um mês (de viagem), e a terra foi-me feita uma masjid (local de oração) e um meio de purificação. Assim, qualquer homem da minha nação (os muçulmanos) a quem (o momento da oração) alcançar, então que faça a oração...” [Al-Bukhari nº 33 e Muslim nº 521]

Comité Permanente para Pesquisa e Vereditos
Fatawa Islamiyah, vol.3, p. 19 Darussalam


Tradução: Mariama bint Carlos