Conceito de “Boa Inovação” (Bid’ah Hassanah)

A religião de Allah é perfeita e o ser humano não tem o direito nem a autoridade de mudar o divino, visto que Ele é o Criador e nós, a criação.

Allah diz no Qur'an:

"Hoje completei a religião para vós e completei o meu favor para convosco e aprovei para vós o Islam como religião". (Qur'an 5:3)

O Imam Malik (rahimahullah) disse:

"O que era considerado nesse tempo (i.e. no tempo do Profeta ? e dos seus Companheiros) como parte da religião era a religião (praticada naquele tempo), caso contrár

Conceito de “Boa Inovação” (Bid’ah Hassanah)

A religião de Allah é perfeita e o ser humano não tem o direito nem a autoridade de mudar o divino, visto que Ele é o Criador e nós, a criação.

Allah diz no Qur'an:

"Hoje completei a religião para vós e completei o meu favor para convosco e aprovei para vós o Islam como religião". (Qur'an 5:3)

O Imam Malik (rahimahullah) disse:

"O que era considerado nesse tempo (i.e. no tempo do Profeta ? e dos seus Companheiros) como parte da religião era a religião (praticada naquele tempo), caso contrár

Sobre dizer "Jumu'ah Mubarak"

Não há dúvida de que a sexta-feira é um "'Eid" ou "festival" para os muçulmanos, como é dito no hadith narrado de Ibn 'Abbaas (رضي الله عنه) que disse: O Mensageiro de Allah ﷺ disse: "Este é um dia de 'Eid que Allah decretou para os muçulmanos, então quem vier à Jumu'ah, que faça ghusl, e se ele tem qualquer perfume, que use um pouco, e devereis usar o miswaak". (Narrado por Ibn Maajah, 1098;. classificado como hasan por al-Albani em Saheeh Ibn Maajah)

Ibn al-Qayyim (???? ????) disse, descrevendo as virtudes especiais de sexta-feira:

"É um dia de 'Eid que se repete a cada semana." (Zaad al-Ma'aad, 1/369)

Assim, os muçulmanos têm três 'Eids: Eid al-Fitr e Eid al-Adha, que vêm uma vez por ano, e Jumu'ah que se repete uma vez por semana.

No que respeita aos muçulmanos felicitarem-se uns aos outros nas ocasiões de 'Eid al-Fitr e 'Eid al-Adha, isso é prescrito e é narrado a partir dos Sahaabah (??? ???? ????).

Mas em relação a felicitarem-se uns aos outros na ocasião de sexta-feira, o que nos parece ser o caso é que não está prescrito, porque o facto de sexta-feira ser um 'Eid era conhecido pelos Sahaabah (??? ???? ????), e eles eram melhor informados do que nós sobre as suas virtudes, e eles estavam dispostos a respeitá-la e a dar-lhe a devida importância, mas não há relato que sugira que eles costumavam felicitar-se uns aos outros às sextas-feiras. E toda a bondade está em segui-los (??? ???? ????).

Foi perguntado ao Shaykh Saalih ibn Fawzaan: Qual é o veredicto sobre o envio de mensagens de texto todas sextas-feira e terminar com a frase "Jumu'ah mubarak"?

Ele respondeu:

"A primeira geração (do Islam) não se felicitava às sextas-feiras, por isso não se deve introduzir seja o que for que eles não fizeram." (Ajwabat As’ilah Majallat al-Da‘wah al-Islamiyyah)

Uma fatwa semelhante foi emitida pelo Shaykh al-Sulaymaan Maajid quando ele disse:

"Nós não achamos que seja prescrito trocar felicitações às sextas-feiras, como dizer uns aos outros "Jumu'ah mubaarak" e assim por diante, porque isso vem sob o título de du'aas e dhikrs, e isso deve ser baseado num texto (do Qur'an ou da Sunnah), porque isso é puramente uma questão de adoração e, se fosse bom, o Profeta ? e os seus companheiros (??? ???? ????) teriam feito antes de nós. Se alguém sugere que isto é permitido, então pode implicar que é prescrito dizer du'aa e felicitar uns aos outros depois de ter feito as cinco orações diárias e outros actos de adoração, e du'aa nestes momentos não foi feito pelas primeiras gerações." (Do site do Shaykh: http://www.salmajed.com/ar/node/2601)

No entanto, se um muçulmano suplica pelo seu irmão na sexta-feira com a intenção de suavizar o seu coração e fazê-lo feliz, e procurando o momento em que as súplicas são atendidas, não há nada de errado com isso.

Fonte: IslamQA

Tradução: Cláudia Sofia Simões

Dizer a Intenção em Voz Alta para a Oração

Dizer a intenção em voz alta quando alguém vai rezar é uma bid'ah (inovação), sendo isso para as orações de Tarawih ou qualquer outra oração.

Ibn al-Qayyim disse em Zad al-Ma'ad (1/201):

"Quando o Profeta ? se levantava para rezar, ele dizia: "Allahu Akbar", e não dizia nada antes disso, nem dizia a intenção (niyyah) em voz alta de todo. Ele não dizia "Eu vou orar esta ou aquela oração, na direcção da qiblah, quatro rak'aat, como um Imam ou seguindo um Imam". E ele não dizia "ada'an (no devido tempo)" ou "qadaa'an (compensando por uma oração perdida)" ou "fard al-waqt (a oração obrigatória desta hora)". Estas são todas inovações que não foram narradas por nenhum sábio com nenhum isnaad (corrente), seja esta sahih (autêntica), da'if (fraca), musnad ou mursal (tipos de ahadith fracos)... Nem foram estas narradas de nenhum dos companheiros do Profeta ?, e de nenhum dos Tabi'in (estudantes dos Companheiros) nem os quatro Imams o descreveram como mustahhab (recomendável)".

O muçulmano deve ter a intenção de rezar no coração só, não dizê-la em voz alta.

Fonte: IslamQA

Traduzido por Cláudia Sofia Simões

Levantar as Mãos para Fazer Du'a (súplica) depois da Oração Obrigatória

Os sábios explicaram que não consta na Shari'a levantar as mãos para fazer du'a (súplica) depois de completar a oração obrigatória, e que isso (levantar as mãos depois da oração obrigatória) se opõe à orientação do Profeta ﷺ.

Ibn al-Haaj (???? ????) disse :

“Não existem nenhuns relatos de que, quando o Profeta ? terminava a oração e fazia o tasslím (salam), se levantava as mãos e se fazia du'a (súplica), e que o povo dizia 'amin' à sua súplica. Também não há relatos que os Khulafah Rashidin o faziam depois do Profeta ?, nem o resto dos Companheiros. Portanto, isso é algo que o Profeta ? não fez, nem nenhum dos seus companheiros, então não há dúvida de que,deixar essa ação é melhor do que fazê-la, e que fazê-la é uma bid'ah” [Al- Mudkhal 2/276]

Foi mencionado nas Fatawa de Lajnah ad-Daimah:

“Fazer du'a depois da oração obrigatória não é parte da Sunnah se for feito com as mãos levantadas. Seja o du'a feito pelo Imam sozinho ou apenas por aqueles que rezam atrás dele, ou pelo Imam e as pessoas juntas, isso é uma bid'ah, porque não foi transmitido a partir do Profeta salallahu aleihi wasslam, nem dos seus companheiros. Quanto ao du'a sem levantar as mãos, é permitido devido a alguns ahadith mencionados acerca disso.” [Fatawa Lajnah ad-Daimah 7/103]

O Sheikh Abdul Aziz bin 'Abdullah bin Baz (???? ????) disse:

“Tanto quanto sabemos não foi relatado a partir do Profeta ?, nem dos seus companheiros que eles levantavam as mãos para fazer du'a depois da oração obrigatória. Portanto, isso é conhecido como uma bid'ah devido ao dito do Profeta ?: 'Aquele que fizer um acto que eu não ordenei, ser-lhe-á rejeitado'. [Sahih Muslim]

Quanto a fazer du'a sem levantar as mãos e sem fazê-lo em congregação, não há problema, porque isso foi confirmado pelo Profeta ?, e é o que é indicado que o Profeta ? suplicou antes do Salam no final da oração e depois desta. O mesmo sobre fazer du'a depois da oração voluntária (nafl), devido à ausência de qualquer indicação de que é permitido, independentemente de terem ou não as mãos levantadas, pois levantar as mãos em du'a é um meio para que o du'a seja respondido. No entanto, isso não deve ser feito regularmente, pelo contrário, deve ser feito de vez em quando, porque não foi citado a partir do Profeta ? que ele costumava fazer du'a levantando as mãos depois de cada oração voluntária. O melhor é tomar o Profeta ? como exemplo e seguir a sua Sunnah, devido às palavras de Allah (subhanaHu wa ta'ala):

'Realmente, tendes no Mensageiro de Allah um excelente exemplo...' [Qur'an 33:21]”

O Sheikh Muhammad Nasirudin Al-Albani (???? ????) disse:

“Não há nenhuma narração do Profeta ?, em que ele tenha levantado as mãos depois da oração ao fazer du'a” [Silsilah Hadith Da'ifah wal Mawdu'ah 6/60]

O Sheikh Muhammad bin Salih al 'Uthaymin disse:

“A minha indicação a quem suplica a Allah, o Altíssimo, depois de cada oração obrigatória, levantando as suas mãos, é que deixe essa prática e siga a Sunnah do Mensageiro de Allah ? e que adira à sua orientação. Na verdade, a melhor orientação é a orientação de Muhammad ?, os piores assuntos na religião são os inventados” [Majmu' Fatawa wa Ras'ail 13/281] [ De: al- Hadith ad- Da'ifah wal- Mawdu'ah Alati Yastadil Biha ala Bid'ah fil Ibadaat 1/450]

Os sábios disseram o seguinte sobre levantar as mãos individualmente depois das orações obrigatórias para fazer du'a (suplicar):

• Não se deve suplicar imediatamente depois de terminar a oração obrigatória, mas deve-se recitar as súplicas prescritas e narradas na Sunnah e, em seguida, levantar as mãos e suplicar a Allah o Altíssimo, se alguém o quiser fazer;
• A Sunnah é fazer dhikr (lembrança de Allah) depois do salah (oração). Se esta Sunnah for substituída pelo du'a como muitas pessoas fazem hoje em dia, então isso torna-se uma bid'ah;
• Não se deve fazer isso regularmente, as evidências para isso podem ser encontradas numa narração relatada por 'Abdullah bin 'Abbas (??? ???? ???) na narração de Sahih Bukhari, no Livro de Adhaan, Capítulo 155, Hadith nº 842, em que ele disse: “Eu reconhecia a conclusão da oração do Profeta ao ouvir o takbir”. E em Muslim 120, conforme explicado por Allamah Nawab Siddiq Hasan Khan (???? ????) nas suas Fatawa conhecidas como Dalilut-At-Talib Arjaah Alaa Al-Mataalib, página 525:

"Se o du'a for frequentemente feito depois do salah por uma pessoa, então nesse caso, torna-se bid'ah porque ela o continuaria a praticar regularmente. Contudo, se o du'a for feito algumas vezes e outras não, então está correcto inshaAllah, embora seja desaconselhável porque não se está a praticar a Sunnah. A forma prescrita em relação ao suplicante é levantar as mãos, a menos que haja algum texto que seja encontrado na Sunnah que indique que, em tal caso, o Mensageiro de Allah ?, não o fez. Por exemplo: Levantar as mãos não está estabelecido na Sunnah quando se suplica a Allah antes de entrar e sair da casa de banho. Além disso, as súplicas que são proferidas depois das orações obrigatórias devem ser feitas sem levantar as mãos, pois esta é a forma que foi narrada na Sunnah. O Mensageiro ? disse: 'O mais próximo que uma pessoa chega ao seu Senhor é quando ele está em sujud, logo diga uma grande quantidade de du'a quando em sujud'. [Narrado por Abu Huraira (??? ???? ???) no Sahih Muslim]"

Autor: Abu Mussab Wajdi Akkar

Tradução: Khadija Kha

A diferença entre Inovação (bid'ah) e Consideração pelo Interesse Público (Maslahah Mursalah)

Al-Hafiz Ibn Rajab al-Hanbali (رحمه الله) definiu bid'ah (inovação) de maneira compreensiva quando ele disse:

"Se alguém introduz algo novo e o descreve como sendo parte da religião, quando isso não tem qualquer base na religião, então é um desvio e não tem nada a ver com a religião". [Jami' al-'Ulum wa al-Hukam (2/128)]

Então os pilares (partes essenciais) da inovação são os seguintes:

1- É algo introduzido recentemente;

2- Este assunto introduzido recentemente é descrito como sendo parte da religião;

3- E este assunto introduzido recentemente não tem qualquer fundamento ou não é provado pela Shari'ah.

O significado de maslahah (traduzido como 'interesse') refere-se a algo benéfico, tendo a ver com este mundo ou com o próximo.

O significado linguístico de mursalah é geral, relativo a tudo/todos.

O termo técnico maslahah mursalah refere-se a um benefício sobre o qual não existe evidência específica sobre a sua aprovação ou desaprovação.

O Sheikh al-Islam Ibn Taymiyah (???? ????) disse, ao explicar o significado de maslahah mursalah:

"Isto refere-se a um caso em que o mujtahid pensa que esta acção tem mais probabilidade de trazer benefício e não há nada nos ensinamentos islâmicos que o proíbam". [Majmu' al-Fatawa (11/342, 343)]

Aqui citaremos algumas discussões académicas dando orientação sobre as diferenças e semelhanças entre bid'ah e maslahah mursalah, com as quais concluiremos a nossa resposta e esperamos que seja benéfico e útil.

O Sheikh Muhammad ibn Husayn al-Jizani (que Allah o abençoe) disse:

A. Semelhanças entre bid'ah e maslahah mursalah:

1. Ambas bid'ah e maslahah mursalah têm a ver com coisas que não ocorreram no tempo do Profeta ?, especialmente no caso da maslahah mursalah, como no caso de bid'ah, elas eram raras. No entanto, pode ser que mais bid'ah - mesmo sendo rara - tenham acontecido na sua época, como na história das três pessoas que tinham ido perguntar sobre adorar o Profeta ? [e elas pensaram que não faziam o suficiente e deviam tentar mais].

2. Ambas bid'ah - como é o caso normalmente - e maslahah mursalah não têm evidência textual específica, porque tudo o que é usado como prova são textos gerais no uso de palavras e no seu significado.

B. Diferenças entre bid'ah e maslahah mursalah:

1. O que faz a bid'ah diferente é o facto que esta são tem a ver com rituais de adoração e assuntos religiosos semelhantes, ao contrário de maslahah mursalah, porque maslahah mursalah é examinada através de um quadro de análise e pensamento racionais, tais que, se (um assunto) é apresentado às pessoas de entendimento, elas aceitá-lo-iam (com uma base puramente racional), e não tem nada a ver com rituais de adoração ou assuntos shari' semelhantes.

2. Outra diferença é que bid'ah é intencionada por si só pelos que a fazem (e eles não têm outra razão para além disso).Então eles normalmente tentam aproximar-se de Allah praticando-a, e eles nunca se desviam dela. Nunca lhes ocorre desistir dela, porque eles pensam que a sua bid'ah é superior a qualquer argumento que possa diferir dela.. Isto é o contrário de maslahah mursalah, que é intencionada como um meio de atingir alguns objectivos e não é feita só por ela própria. Então esta cai na categoria de meios, porque só é prescrita como um meio de atingir alguns dos objectivos da Shari'ah. Isso é indicado pelo facto de que esta acção pode não ser mais válida e não terá qualquer valor, de uma perspectiva shari', assim que esta levar a um dano maior que qualquer benefício (porque não é procurada por si só). Neste caso, não é possível examinar bid'ah do mesmo ângulo que maslahah mursalah.

3. Outra diferença é que bid'ah normalmente leva a um fardo adicional para o adorador e faz as coisas demasiado rigorosas, ao contrário da maslahah mursalah que leva a uma redução dos fardos e protege as pessoas da dificuldade, ou leva à protecção de algo que lhes é importante.

4. Outra diferença é que bid'ah é contrária aos objectivos da Shari'ah e debilita-os, ao contrário da maslahah mursalah que - para que seja vista como tendo valor de uma perspectiva shari' - deve estar em harmonia com os objectivos da Shari'ah e deve servir para os atingir, pelo contrário, torna-se proibida.

5. Se uma maslahah mursalah não ocorreu no tempo do Profeta ?, foi só porque a razão para isso não existia no momento, ou havia alguns impedimentos que não deixaram que esta acontecesse. Isto é o contrário da bid'ah. Se uma bid'ah não ocorreu no tempo do Profeta ?, pode até ter havido razões ou motivos para esta ocorrer e não impedimentos. [Qawa'id Ma'rifat al-Bida' (p.19, 20)]

Resumindo: se as condições de maslahah mursalah são cumpridas, esta é o oposto de bid'ab e difere dela. Maslahah mursalah não pode ser classificada como bid'ah, pois - se isso acontecesse - tornar-se-ia inválida e não seria mais chamada de maslahah mursalah; seria chamada de maslahah inválida ou prejudicial.

_{Fonte: IslamQA}

_{Tradução: Cláudia Sofia Simões}

Uso do Crescente Lunar como Emblema

Pergunta: Qual é o simbolismo da lua crescente e da estrela para os muçulmanos? Eu procurei no seu site na Internet e livros de referência disponíveis em minha biblioteca, mas eu não encontrei nada, exceto a bandeira do Império Otomano.

Resposta:

A adoção da lua crescente ou estrela como um emblema para os muçulmanos não tem nenhuma base na Sharia. Esta prática não era conhecida nem no tempo do Profeta ?, nem no de seus sucessores bem guiados e nem na dinastia Omíada. Ela apareceu mais tarde, em uma data que é objeto de controvérsia entre os historiadores.

Quanto à origem da prática, alguns atribuem isso aos persas, gregos e outros. Mais tarde, ela foi adotada por muçulmanos durante determinados eventos. [Consulte no taratib al-Idariyya' de Kattani, 1/320]

Dizia-se que a causa do aumento da adoção destes símbolos como emblema dos muçulmanos deveu-se ao fato de que quando os muçulmanos conquistaram partes da Europa e descobriram que a cruz era hasteada acima das igrejas eles as substituiram pelo crescente. E essa prática foi generalizada em seguida. 

Ainda assim, os emblemas e bandeiras devem ser compatíveis com a Sharia e, dada a ausência de evidências indicando a sua instituição, é melhor se abster de utiliza-los como emblema.

Nem o crescente de lua nem a estrela são símbolos para os muçulmanos, apesar de alguns deles os adoptarem como tal.

Quanto às crenças dos muçulmanos sobre a lua e as estrelas, eles acreditam que esses astros são criaturas de Allah, O Poderoso, O Majestoso, que não podem beneficiar ou prejudicar ou produzir por si mesmas qualquer efeito sobre eventos terrestres. Elas foram criadas por Allah para o benefício dos seres humanos, tal como é indicado pelas palavras de Allah, O Poderoso, O Majestoso:

"Interrogar-te-ão sobre os novilúnios. Dize-lhes: 'Servem para auxiliar o homem no cômputo do tempo e no conhecimento da época da peregrinação'. A virtude não consiste em que entreis nas casas pela porta traseira; a verdadeira virtude é a de quem teme a Allah, para que prospereis." (Alcorão 2:189)

Sobre o significado da expressão "maqaqit linnas", Ibn Kathir (???? ????) relatou:

"Isso permite que elas saibam as datas de vencimento de suas dívidas, o tempo de cumprimento da viuvez por suas esposas e o período da peregrinação. Allah fez deles os meios pelo qual definimos o horário de início e final do jejum dos muçulmanos, o vencimento de suas dívidas ao longo do tempo." [Tafsir Ibn Kathir]

Al-Qurtubi (???? ????) disse em seu comentário sobre este versículo:

"Ele explica a sabedoria que justifica as fases crescente e minguante da lua. Isso é para eliminar qualquer ambiguidade sobre os termos de transações, juramentos, a peregrinação, o tempo de espera, o jejum, iftar, a duração da gravidez, aluguel, entre outros interesses dos crentes. Isto é o que corrobora as palavras:

'Fizemos da noite e do dia dois exemplos; enquanto obscurecemos o sinal da noite, fizemos o sinal do dia para iluminar-vos, para que procurásseis a graça de vosso Senhor, e para que conhecêsseis o número dos anos e o seu cômputo; e explanamos claramente todas as coisas.' (Alcorão 17:12)

'Ele foi Quem originou o sol iluminador e a lua refletora, e determinou as estações do ano, para que saibais o número dos anos e seus cômputos." (Alcorão 10:5)

O cálculo dos meses é mais fácil do que o cálculo dos dias". [Tafseer de Qurtubi]

Quanto às estrelas, os estudiosos do Islam, afirmam que Allah as criou para três propósitos: decorar o céu, desencorajar demônios e estabelecer referências para a locomoção. (Veja Sahih Bukhari, Livro sobre o princípio da criação.) A este respeito, o Altíssimo disse:

"Foi Ele Quem deu origem, para vós, às estrelas, para que, com a sua ajuda, vos encaminhásseis, nas trevas da terra e do mar. Temos esclarecido os versículos para os sábios."(Alcorão 6:97)

E disse: "E adornamos o céu aparente com lâmpadas, e lhes destinamos apedrejarem os demônios, e preparamos, para eles o suplício do fogo infernal." (Alcorão 67:5)

Allah sabe mais.

Fonte: IslamQA

Parecer Sobre Usar o Masbahah (contas de oração)

Qual é a decisão sobre usar o Masbahah?

Louvor a Allah.

Alguns estudiosos dizem que é permissível usar o masbahah, mas dizem que é preferível fazer o tasbeeh nos dedos; outros dizem que é bid'ah

(inovação repreensível).

Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah disse na al-Fataawa (22/187): "alguns deles podem se mostrar colocando seus tapetes de oração sobre os ombros e carregando seus masbahahs em suas mãos, fazendo deles símbolos de religião e oração, é conhecido pelos relatos mutawaatir que nem o profeta (Que a paz e as bençãos de Allah estejam sobre ele) e nem seus companheiros usaram-nos como símbolos. Eles costumavam recitar o tasbeeh e contar nos dedos, como o hadith diz: "conte nos seus dedos, pois eles serão questionados, e serão feitos falar." Alguns deles podem contar seu tasbeeh com pedrinhas ou caroços de tâmara. Algumas pessoas dizem que fazer o tasbeeh com o masbahah é makrooh, e alguns permitem, mas ninguém diz que tasbeeh com o masbahah é melhor do que o tasbeeh com os dedos" 
Então ele (que Allaah tenha misericórdia dele) continua para discutir o assunto de se mostrar com o masbahah, dizendo que isso é se mostrar com respeito a algo que não é prescrito pelo Islam, o que é pior do que se mostrar com algo que é prescrito.

Shaykh Muhammad ibn Saalih al-‘Uthaymeen (al-Liqa’ al-Maftooh, 3/30) foi perguntado sobre se usar o masbahah para o tasbeeh é bid'ah, e a resposta dele foi: "é melhor não fazer o tasbeeh com o masbahah, mas não é bidah, porque há uma base para isso, que é o fato de que alguns dos sahabah terem feito tasbeeh com pedrinhas. Mas o Mensageiro (Que a paz e as bençãos de Allah estejam sobre ele) ensinou que tasbeeh com os dedos é melhor, como disse: "contem com a ponta dos dedos, pois eles serão feitos falar." Fazer tasbeeh com o masbahah não é haraam ou bid'ah, mas é melhor não faze-lo,  porque aquele que faz tasbeeh com o masbahah dispensou algo melhor. Usar o masbahah também pode estar contaminado com algum elemento de se mostrar, porque vemos algumas pessoas carregando alguns que contém mil contas, como se eles estivessem dizendo às pessoas, 'olhem pra mim, eu faço mil tasbeehs’!". Em segundo lugar, aqueles que usam o masbahah para o tasbeeh são comumente distraídos e não focados, então você os vê fazendo tasbeeh com as contas, mas com o olhar vagando por todo lugar, o que indica que eles não estão realmente se concentrando. É melhor fazer tasbeeh com os dedos, preferivelmente usando a mão direita ao invés da esquerda, pois o Profeta (Que a paz e as bençãos de Allah estejam sobre ele) costumava contar seu tasbeeh em sua mão direita. Se uma pessoa conta seu tasbeeh usando ambas as mãos, não há nada de errado com isso, mas é melhor usar somente a mão direita."

Shaykh Muhammad Naasir al-Deen al-Albaani disse no Al-Silsilat al-Da’eefah (1/110), onde ele cita o hadith (fraco) " Que bom lembrete é o subhah [masbahah]"

“Em minha visão, o significado desse hadith é inválido por um inúmeras razões:

Primeiramente, o subhah [masbahah] é bid'ah e não era conhecido no tempo do Profeta (Que a paz e as bençãos de Allah estejam sobre ele). Aconteceu depois, então como poderia ele (Que a paz e as bençãos de Allah estejam sobre ele) ter encorajado seus Sahabahs a fazer algo que era desconhecido para eles? A evidência para o que eu disse é o relatório narrado por Ibn Waddaah em Al-Bid’ wa’l-Nahy ‘anhaa de al-Salt ibn Bahraam, que disse: ‘Ibn Mas’ood passou por uma mulher que tinha um [masbahah] com o qual ela estava fazendo tasbeeh, e ele o quebrou e jogou-o ao lado, então ele passou por um homem que estava fazendo tasbeeh com pedrinhas, e ele o chutou e então disse, "Você pensa que você é melhor do que os sahabahs, mas você está seguindo bid'ah injustificada! Você pensa que tem mais conhecimento que os companheiros de Muhammad (Que a paz e as bençãos de Allah estejam sobre ele)?!" Sua isnaad é sahih para al-Salt, que é um dos confiáveis (thiqah) seguidores do Taabi’een.

Em segundo lugar, isso vai contra a guia do Profeta (Que a paz e as bençãos de Allah estejam sobre ele). ‘Abd-Allaah ibn ‘disse, ' Eu vi o mensageiro de Allah (Que a paz e as bençãos de Allah estejam sobre ele) contando o tasbeeh em sua mão direita'."

Ele também disse (1/117): "Se há apenas uma coisa ruim a respeito do masbahah, é que ele tira o lugar da sunnah de contar com os dedos, ainda que todos concordem que contar nos dedos é preferível, então isso é ruim o suficiente. Quão raramente eu vejo as pessoas contarem o tasbeeh nos dedos!

Além do mais, as pessoas inventaram tantas maneiras de seguir essa bid'ah, então você vê os seguidores das tareeqahs [Sufi] vestindo o masbahah ao redor de seus pescoços! Ou algum deles contando com as contas enquanto conversam ou te ouvem! Ou um outro -do tipo que eu não vejo há algum tempo- andando de bicicleta por uma rua lotada de pessoas, com o masbahah em uma de suas mãos! Eles estão mostrando às pessoas que eles não são distraídos da lembrança de Allah nem mesmo por um instante, mas em muitos casos essa bid'ah é uma causa para eles negligenciarem o que é obrigatório (waajib). Já aconteceu muitas vezes - com outros e comigo também- que ao cumprimentar uma dessas pessoas com salaam, eles respondem somente acenando e não dizendo as palavras da saudação. Os maus resultados dessa bid'ah são inumeráveis, e ninguém pode dizer melhor do que o poeta:

‘Toda bondade está em seguir aquilo que veio antes (os salaf)

Toda maldade está nas inovações daqueles que vieram depois.’”

E Allah sabe mais.

Fonte: Islam Q&A Sheikh Muhammed Salih Al-Munajjid
Tradução: Laila Castelo

Existe Bid'ah Benéfica?

A afirmação de que existem 'Boas' Inovações na Religião não procede. Não existe tal coisa como "boa bid'ah (inovação)", como alguns dos mais ignorantes dizem.
As inovações na sua totalidade são um desvio, como foi julgado pelo Mensageiro de Allah (sallallaahu ‘alayhi wa salaam) em seu dito:

((... Toda inovação é um desvio))¹, e em outra narração:
((... E todo desvio está no fogo do inferno.))²

Quanto ao dito de Amir ul Mu’minin Umar bin Al-Khattaab (radhiyallaahu ‘anhu) a respeito da oração Tarawih: "Que boa bid'ah é esta",ele não teve a intenção de dizer a bid'ah (inovação ) na Religião. Já que quando ele fez esta declaração as pessoas se reuniam para rezá-la (a oração Tarawih), e ela não é uma inovação. Pelo contrário, é uma Sunnah, que foi estabelecida pelo Mensageiro de Allah (sallallaahu ''alayhi wa salaam). Ele a rezou junto com seus companheiros em algumas das noites de Ramadan. Então no final por temer que ela pudesse parecer obrigatória, ele (sallalahu 'alayhi wa salaam) se afastou. O caso permaneceu assim durante o Khilaafah de Abu Bakr (radhiyallaahu ‘anhu), e por algum tempo durante o Khilaafah de Umar (radhiyallaahu ‘anhu), eles rezavam separadamente, quando, então, Umar (radhiyallaahu ‘anhu), voltou a reunir as pessoas atrás de um único Imaam, assim como eles se reunião atrás do Mensageiro de Allah (sallallaahu 'alaihi wa salaam).
Assim, Umar (radhiyallaahu ‘anhu) reviveu esta Sunnah, uma vez que o objeto de cautela havia cessado, que foi: tomá-la (Tarawih) como uma obrigação. Então, ele reviveu a Sunnah, ele não trouxe uma inovação. Pelo contrário, com seu dito: "Que boa bid'ah é esta" sua intenção - e Allah sabe melhor - foi o significado linguístico da palavra ‘inovação’ e não o significado que a palavra tem na Shar’iah (ou seja, o legislativo). Isso ocorre porque as inovações legislativas são proibidas no Islam, e a prova é baseada no que dissemos: a sua intenção de dizer que a oração Tarawih – que não é uma inovação - na realidade é uma Sunnah.

_________________________

1- Abu Dawud- Hadith n° 4607, e At-Tirmidhi- Hadith n° 2676, foi declarado Sahih (autêntico) por Shaikh Al-Albani.

2- An-Nasaa'i Vol 3, páginas 188-189 foi declarado Sahih (autêntico) por Shaikh Al-Albani. (Veja seu Sahih Sunan An-Nasaa'i vol 1 página 512 Hadith n° 1577)
Por: Shaykh Saalih al-Fawzaan
Muhaadharaat fil ‘Aqidah wad da’wah vol 1 páginas196-197

Tradução e livre adaptação: Laila Castelo
Revisão: Betânia Queta

A Complacência de Allah e o Paraíso na Próxima Vida

A complacência de Allah e a felicidade da pessoa na próxima vida são o resultado mais importante que um verdadeiro muçulmano quer atingir.

A próxima vida é a única vida real que devemos seguir. Mas, esta vida real só será desfrutada por aqueles que possam superar os baixos desejos desta vida mundana e, em seu lugar, busquem a complacência de Allah.

Por isso o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse:

“Ninguém entrará no Paraíso, exceto que seja crente.” (Bukhari).

Em outras palavras, essa vida tão magnífica e abençoada só será para aqueles que creram, praticaram o islam e purificaram suas almas, agradando, assim, a Allah, merecendo Sua bendita recompensa do Paraíso na próxima vida.

Essa vida não será para aqueles que praticaram o mal e deram as costas à orientação de Allah. Allah recorda a todos os seres humanos quando diz:

“Destinamos a morada, no outro mundo, àqueles que não se envaidecem nem fazem corrupção na terra; e a recompensa será dos tementes.” (28:83).

De fato, Allah não apenas resgatará os crentes e as almas purificadas do castigo deste Dia, senão que também purificará todos os pecados que possam carregar, para que assim atinjam um estado apropriado para entrar no Paraíso. É uma bênção especial que só recebem aqueles que tiveram a intenção de se purificar com sua fé e boas ações nesta vida.

Na realidade, o verdadeiro crente e muçulmano viverá a felicidade em todas as etapas desta vida. Como dissemos antes, vive a verdadeira felicidade nesta vida, enquanto os demais perseguem uma felicidade imaginária ou similar a uma miragem.

Ao chegar sua morte, sua alma também fluirá livremente de seu corpo, envolta por um belo aroma à medida que saboreia os prazeres da próxima vida. Os anjos falarão com ele e lhe darão as boas novas do que virá.

Allah descreveu com belas palavras o que ocorrerá:

“Em verdade, quanto àqueles que dizem: Nosso Senhor é Deus, e se firmam, os anjos descerão sobre eles, os quais lhes dirão: Não temais, nem vos atribuleis; outrossim, regozijai-vos com o Paraíso que vos está prometido! Temos sido os vossos protetores na vida terrena e (o seremos) na outra vida, onde tereis tudo quanto anelam as vossas almas e onde tereis tudo quanto pretendeis. Tal é a hospedagem do Indulgente, Misericordioso!” (41:30-32).

Afora isso, no túmulo haverá felicidade, pois o túmulo do crente se expandirá e ele poderá ver seu lugar no paraíso, enquanto que o túmulo do incrédulo se reduzirá e ele poderá ver seu lugar no inferno.

Allah descreve aos crentes o Dia da Ressurreição com estas belas palavras:

“Em verdade, aqueles a quem predestinamos o Nosso bem [aqueles que decretamos ser crentes], serão afastados disso [do inferno]. Não ouvirão a crepitação [da fogueira] e desfrutarão eternamente de tudo quanto à sua lama apetecer. E o grande terror não os atribulará, e os anjos os receberão, dizendo-lhes: Eis aqui o dia que vos fora prometido!” (21: 101-103).

“E Deus salvará os tementes, por seu comportamento, não os açoitará o mal, nem se atribularão.” (39:61).

Os crentes se salvarão de todas as penúrias do Dia da Ressurreição até que lhes seja outorgada a entrada no Paraíso:

“E tu, ó alma em paz, retorna ao teu Senhor, satisfeita (com Ele) e Ele satisfeito (contigo)! Entre no número dos Meus servos! E entra no Meu jardim!” (89: 27-30).

“Em troca, os tementes serão conduzidos, em grupos, até ao Paraíso e, lá chegando, abrir-se-ão as suas portas e os seus guardiães lhes dirão: Que a paz esteja convosco! Quão excelente é o que fizestes! Adentrai, pois! Aqui permanecereis eternamente. Dirão: Louvado seja Deus, Que cumpriu a Sua promessa, e nos fez herdar a terra. Alojar-nos-emos no Paraíso onde quisermos. Quão excelente é a recompensa dos caritativos!” (39: 73-74).

Na realidade, além de tudo isso, o importante é que receberão a complacência de Allah. Allah disse:

“Deus prometeu aos fiéis e às fiéis jardins, abaixo dos quais correm os rios, onde morarão eternamente, bem como abrigos encantadores, nos jardins do Éden; e a complacência de Deus é ainda maior do que isso. Tal é o magnífico benefício.” (9: 72).

Por último, conquista a maior das recompensas aqueles que se purificaram nesta vida através da verdadeira fé, boas ações e excelência no aperfeiçoamento da fé: a oportunidade de ver Allah. Allah disse:

“Aqueles que praticam o bem obterão o bem e ainda algo mais; nem a poeira, nem a ignomínia anuviarão os seus rostos. Eles serão os diletos do Paraíso, em que morarão eternamente.” (10: 26).

Em um hadith registrado por Muslim, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) explicou que “ainda algo mais” significa a bênção de poder contemplar a Allah.

Definição de Aquidah (crença)

O que é aqidah? Solicito-lhes, gentilmente, que me expliquem.

Louvado seja Allah.
Aqidah se refere aos assuntos relacionados ao que diz respeito à crença, com certeza e convicção, no coração e na alma da pessoa. Eles não estão contaminados com qualquer dúvida ou incerteza.
A palavra árabe Aqidah deriva da raiz 'aqada, que transmite significados como segurança, afirmação, confirmação, etc. No Alcorão, Allah diz (interpretação do significado):
"Allah não vos culpa pela frivolidade em vossos juramentos, mas vos culpa pelos juramentos intencionais não cumpridos (bimaa 'aqqadtum al-aymaan)..." Al-Maa'idah 5:89]
O verbo aqui parafraseado como "juramentos intencionais" é aqqada/ta'qid, que se refere àquelas situações quando há determinação no coração. Pode-se dizer, em árabe, ‘aqada'l-Habl (a corda foi amarrada), ou seja, foi bem apertada. A palavra I'tiqaad (crença), também é derivada dessa raiz, e tem o significado de amarrar e firmar. A frase a'taqadtu kadhaa (creio que tal e tal) significa: Estou convencido disso em meu coração; esta é uma convicção racional.
No Islam, 'Aqidah é um assunto do conhecimento. O muçulmano deve crer em seu coração e ter fé e convicção, sem dúvidas ou receios, pois Allah mencionou a 'Aqidah em Seu Livro e através de Suas revelações a Seu Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).
Os princípios de 'Aqidah são aqueles nos quais Allah nos ordenou crer, como mencionado na ayah (interpretação do significado):
"O Mensageiro crê no que foi descido para ele, de seu Senhor, e assim também, os crentes. Todos creem em Allah e em Seus anjos e em Seus Livros e em Seus Mensageiros. E dizem: ‘Não fazemos distinção entre nenhum de Seus Mensageiros' E dizem: 'Ouvimos e obedecemos. Rogamos Teu perdão, Senhor nosso! E a Ti será o destino'" [al-Baqarah 2: 285].

- E, tal como definido pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) no famoso hadith que descreve como Jibril veio até ele e perguntou-lhe sobre o Islam etc.: "Iman (fé) é crer em Allah, Seus anjos, Seus livros, no encontro com Ele no Derradeiro Dia, Seus mensageiros e no Dia da Ressurreição."
Assim, no Islam, 'Aqidah se refere às questões que são conhecidas a partir do Qur’an e ahaadith, e que o muçulmano deve acreditar em seu coração, como reconhecimento à Verdade de Allah e Seu Mensageiro.

(Fonte: Sharh Lam'ah al-I'tiqaad por Ibn al-Uthaimin, e al-'Aqidah fi-Allah, por 'Umar al-Ashqar, islamqa.info).

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A Aprendizagem da Crença (Aqeedah)

A  Aprendizagem da Crença (Aqeedah) – Shaykh Saalih al-Fawzaan

Publicado/Traduzido por: Mariama Bint Carlos em Apr 30, 2016 11:05 am

Pergunta: Há aqui algumas pessoas, que se distanciam de [assistir] lições sobre ‘aqeedah (fé/crenças), e dizem: “Somos Muçulmanos, não somos descrentes ou adoradores de ídolos de tal modo que tenhamos que aprender sobre ‘aqeedah ou assistir sermões sobre isso’, E não, ó nobre Shaykh, qual é a sua opinião em relação a isto?

Resposta: Ensinar aos Muçulmanos ‘aqeedah [a correta] não significa que os julgamos como descrentes. Pelo contrário, ensinamos aos Muçulmanos ‘aqeedah de forma a terem um conhecimento aprofundado sobre isso, e conhecer que situações a anulam e que situações são contrárias a ela. Hudhayfah ibn al-Yamaan, um dos distintos Companheiros – radiallaahu ‘anhu – disse: ‘As pessoas costumavam questionar o Mensageiro sobre o bem, porém eu costumava questioná-lo sobre o mal, por medo de cair nele.” [2].

Hadith sobre Orações

O Hadith de hoje é sobre Orações.

 

Foi narrado que Abu Hurairah (رضي الله عنه) (Radhiyalláhu Anhu) disse: O Mensageiro de Allah (ﷺ) (Sallallaahu ’Alayhi Wa Sallam) disse: "Quando qualquer um de vocês vai dormir, o Shaitan amarra três nós na cabeça, dizendo a cada vez:” (durma) uma longa noite." Se ele acorda e lembra Allah (SWT), um nó é desfeito. Se ele executa wudu ', outro nó é desfeito. Se ele ora, todos os nós são desfeitos e ele começa seu dia de bom humor e sentindo energético. Caso contrário, ele começa seu dia de mau humor e sentindo letárgico (Apático). "(Sunan um Nasa'i - Vol. 2, Book 20, Hadith 1608).

Hadith é sobre Orar

O Hadith de hoje é sobre Orar         (Rogar-Dua).

Atá Ibn Abi Rabah (رضي الله عنه) (Radhiyalláhu Anhu) disse que Ibn Abbas (رضي الله عنه) (Radhiyalláhu Anhu) lhe perguntou: "Queres conhecer uma mulher dentre as moradoras do Paraíso?" Respondi-lhe que sim; disse: "Aquela negra que se dirigiu ao Profeta de Allah (ﷺ) (Sallallaahu ’Alayhi Wa Sallam)  , dizendo: 'Sofro de epilepsia, sendo que isso faz com que me descubra/destapada. Roga/Ora a Allah    ( اللَّه سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى ) , louvado seja, por mim.' O Mensageiro de Allah (ﷺ) (Sallallaahu ’Alayhi Wa Sallam)  respondeu: 'Se quiseres, sê paciente e terás o Paraíso. E se quiseres, rogarei a Allah ( اللَّه سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى ) , Altíssimo, para que te devolva a saúde.' A mulher disse: 'Pois terei paciência; mas roga a Allah ( اللَّه سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى ) por mim, para que não esteja, com o ataque, descoberta/destapada !' E o Profeta de Allah (ﷺ) (Sallallaahu ’Alayhi Wa Sallam) rogou  (DUA) por ela." (Muttafac alaih)

Hadith sobre a criação do homem

O Hadith de hoje é sobre A Criação do Homem.

  

Narrado Abu Musa Al-Ash'ari (رضي الله عنه) (Radhiyalláhu Anhu) : que o Mensageiro de Allah (ﷺ) (Sallallaahu ’Alayhi Wa Sallam)  disse: "Na verdade Allah ( اللَّه سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى ) Altíssimo criou Adão ( عليه السلام ) Alahi Salam de um punhado (mão cheia) , de que Ele ( اللَّه سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى ) tirou de toda a terra. Para que os filhos de Adão ( عليه السلام ) Alahi Salam sejam conforme/consoante a terra, alguns deles são vermelhos, branco e preto, e entre estes, o fino , o largo/denso (espessura), o imundo/sujo e o limpo. " (Tirmidhi - Livro 47, Hadith 3213

Hadith

O Hadith de hoje é sobre Ser um Crente Saudável.

Saúde e força são das bênçãos de Allah Altíssimo ( اللَّه سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى ) que nos ajudam a se destacar no Din e nesta vida mundana. O Profeta de Allah (ﷺ) (Sallallaahu ’Alayhi Wa Sallam) disse/declarou:

Um crente forte é melhor do que um crente fraco. (Muslim)

     

Versículos 23 e 24

Jamais digas: Deixai que farei isto amanha. A menos que adiciones: Se Deus  quiser!  Recorda teu Senhor quando esqueceres, e dize: É possível que  meu Senhor  me encaminhe para que está mais próximo da verdade. (Alcorão -23/24)

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O Hadith de hoje é sobre Sangria.(Hijama)

-Ibn al-Qayyim (رضي الله عنه) (Radhiyalláhu Anhu) disse: “ A sangria (Hijama) sob o queixo é benéfico para a dor nos dentes, face e garganta, se for efetuada no seu devido tempo. Purifica a cabeça e as mandíbulas .

-Anas ibn Malik (رضي الله عنه) (Radhiyalláhu Anhu) relatou que o Mensageiro de Allah (ﷺ) (Sallallaahu ’Alayhi Wa Sallam) , foi tratado através da sangria (Hijama) três vezes nas duas veias na parte lateral do pescoço e na base do pescoço. [Saheeh Sunan Abi Dawud (3860), ibn Maajah (3483)].

-Abdullah ibn Abbas (رضي الله عنه) (Radhiyalláhu Anhu) relatou que o Mensageiro de Allah (ﷺ) (Sallallaahu ’Alayhi Wa Sallam) disse: "Eu não passei por nenhum anjo , na Viagem da Noite , ( Noite de MEHRAJ - Noite da Ascensão ), em que , anjo a anjo , sem excepção (nenhum deles) ,  e que todos eles , me disseram : Sobre Vós (recomendamos) a Sangria , ( Hijama) , Ó Muhammad  (ﷺ) (Sallallaahu ’Alayhi Wa Sallam) ." [Saheeh Sunan ibn Maajah (3477)].

-E em outra narração relatado por Abdullah ibn Masud (رضي الله عنه) (Radhiyalláhu Anhu) os anjos disseram: "Oh Muhammad (ﷺ) (Sallallaahu ’Alayhi Wa Sallam) ,  recomendai a seu Ummah (nação) efectuar a Sangria , (Hijama)." [Saheeh Sunan Tirmidhi (3479)].

-Anas ibn Malik   (رضي الله عنه) (Radhiyalláhu Anhu) que o Mensageiro de Allah (ﷺ) (Sallallaahu ’Alayhi Wa Sallam) , disse: "Na verdade, o melhor dos remédios que você tem é a Sangria (Hijama) ..." [Saheeh al-Bukhari (5371)].

-Abu Hurairah  (رضي الله عنه) (Radhiyalláhu Anhu) que o Mensageiro de Allah   (ﷺ) (Sallallaahu ’Alayhi Wa Sallam) : "Se há algo excelente para ser usado como um remédio, então é a Sangria, (Hijama)." [Saheeh Sunan Abi Dawud (3857), Saheeh Sunan ibn Maajah (3476)].