sábado, 18 de junho de 2016
Os Pilares da Fé – Tafseer 6 e 7
Por Abu Muawiyah Ismail Kamdar
Os Pilares da Fé
Depois de quatro Surahs Madinan que se concentram profundamente nas Leis Islâmicas, seguem-se agora duas Surahs Makkan: Al-An’aam e Al-A’raaf. Estas duas Surahs focam-se no tema central da Revelação Makkan, que é a Aqeedah. Os pilares da fé (Iman) são o tema fundamental ao longo destas duas Surahs.
A Surah Al-An’aam centraliza-se mais nos sinais da existência de Allah, e na necessidade da revelação. Enquanto que a Surah Al-Araaf, por sua vez, centraliza-se principalmente na Vida após a Morte e nas histórias dos profetas.
Estas compõem quatro dos seis pilares da fé: Crença em Allah, nos Seus Mensageiros, nos Seus Livros, e na Vida após a Morte. Os outros dois são Qadar e a crença nos anjos, que são também mencionados nestas Surahs, mas analisadas com mais detalhes em outras Surahs.
Como estas Surahs foram reveladas desde muito cedo em Makkah, foi essencial que elas se focassem nos próprios fundamentos do Islam. Os fundamentos do Islam são as crenças. Estas veem ainda antes mesmo das leis, uma vez que a crença é uma condição necessária para a aceitação das ações.
Estas Surahs indicam a necessidade da revelação. A única forma de conhecermos o nosso Criador é através da revelação. A única forma de saber o que Ele requer de nós é através da revelação. A única forma de saber o que Lhe desagrada é através da revelação. A única forma de saber sobre a Vida após a Morte é através da revelação.
Isto faz com que revelação e a profecia sejam conceitos centrais no Islam. Na Surah Al-Anaam, Allah também refuta os principais argumentos suscitados pelo povo de Makkah contra o conceito da profecia e revelação.
Para ajudar a compreender os temas correntes ao longo destas Surahs, imagine o cenário de vida em Makkah. A maioria das pessoas eram adoradores de ídolos, e o Profeta Muhammad (sallallahu ‘alayhi wa sallam) tinha apenas começado a chamá-los a todos para a crença num Deus Único e a crença na Outra Vida.
Imagine as questões que eles fizeram. Imagine as objeções que levantaram. Imagine os argumentos que fizeram contra o Islam. Agora leia estas duas Surahs e encontrará Allah respondendo diretamente a todas estas questões, objeções e argumentos.
Neste contexto. Estes versículos formam uma fascinante perspetiva do diálogo entre o Profeta Muhammad (sallallahu ‘alayhi wa sallam) e a sua comunidade. Para cada objeção levantada contra o Islam, Allah respondeu com os mais simples e irrefutáveis argumentos.
Foram estas incomparáveis qualidades ao responder às questões dos Quraysh, e a explicação das crenças centrais do Islam que compõem os temas da revelação Makkan, e estas duas Surahs são excelentes exemplos disso.
sexta-feira, 17 de junho de 2016
Súplicas para um Coração São
Enquanto muitos de nós suplicam a Allah por orientação, conhecimento, e pelo Paraíso, há uma coisa importante que nos esquecemos de incluir nas nossas preces.
Numa narração com que muitos de nós estão familiarizados, o Profeta ? disse:
“Sem dúvida que no corpo há um pedaço de carne; se este é são, todo o corpo é são, e se este é corrupto, todo o corpo é corrupto, e este é o coração” [Bukhari e Muslim]
Vários sábios do Islam têm dedicado livros e livros para a reformação e purificação do coração porque este é a chave para o sucesso ou para a destruição. Tal como doutores hoje nos dizem que ter um coração saudável é a chave para termos um corpo saudável, o Profeta ? transmite-nos que ter um bom coração é a chave para a retidão.
Anass narrou que pedir por um coração firme e obediente era uma das súplicas constantes do Profeta ? e uma narração de Umm Salamah menciona que este era o du'a (súplica) que ele dizia mais:
“Allahuma Ya Muqallib al Qulub Thabbit Qalbi 'Ala Deenak”
“Ó Transformador dos corações! Faz o meu coração firme na Tua Religião”
No entanto, há outro du'a autêntico na Sunnah do Mensageiro ? que é narrado no Sahih Muslim que não é tão famoso. O Profeta ? disse:
“De facto, os corações de todos os filhos de Adão estão entre os dois dedos do Senhor Compassivo como um só coração. Ele volta-o para qualquer (direcção) que Ele quiser”.
Depois o Profeta ? disse:
“Allahuma Mussarif Al-Qulubi Sarif Qulubana 'Ala Ta'atika”
“Ó Allah! Transformador dos corações! Direcciona os nossos corações em obediência a Ti!”
Pontos de Benefício
As súplicas para o coração são encontradas no Qur'an e na Sunnah. No Qur'an, os crentes suplicam:
"Ó Senhor nosso, não desvies os nossos corações, depois de nos teres guiado, e agracia-nos com a Tua Misericórdia, porque Tu és o Doador por excelência." [Qur'an 3:8]
Na Surah Hashr também:
"E aqueles que os seguiram dizem: 'Ó Senhor nosso, perdoa-nos, assim como também aos nossos irmãos, que nos precederam na fé, e não infundas nos nossos corações rancor algum pelos crentes.'" [Qur'an 59:10]
Ambos os du'as citados são a pedir refúgio a Allah de corações corruptos – o primeiro du'a pede refúgio do desvio depois da orientação, e o segundo du'a pede refúgio de pensamentos maldosos e sentimentos maus contra outros muçulmanos.
O Profeta ? fazia du'a constantemente para um coração reto e bondoso. Assim aprendemos o nível do coração e que devemos suplicar também tanto quanto possível para um coração firme e obediente no Islam.
A natureza do coração é a mudança constante, e pedir a Allah para direccionar os nossos corações à Sua obediência mostra que estamos constantemente aquém na nossa obediência a Ele. Dizer este du'a é pedir a Allah que continue a alterar os nossos corações de volta à Sua obediência, visto que temos tendência a falhar.
Sábios como o Imam Ibn Qayyim e Ibn 'Uthaymeen mencionaram que a inteligência e a compreensão de um ser humano reside no coração, e não necessariamente no seu cérebro. A evidência para a sua afirmação está no verso:
“Não percorreram eles a terra, para que seus corações verificassem o ocorrido? Talvez possam, assim, ouvir e raciocinar! No entanto, a cegueira não é a dos olhos, mas a dos corações, que estão nos seus peitos!” [Qur'an 22:46]
O Sheikh Ibn 'Uthaymeen disse que o cérebro é como a secretaria a processar informação, depois esta chega ao coração e é o coração que decide fazer bem ou mal baseado nessa informação.
O coração é a base. Nós temos que purificar os nossos corações da associação de parceiros a Allah (shirk), da inovação (bid'ah), de sentimentos maus contra outros muçulmanos e quaisquer outras acções más no nosso carácter e crença ('aqidah).
O muçulmano deve focar-se na reformação do seu coração e na acumulação de boas acções.
O coração é a fonte das boas acções e no coração é onde seremos testados no Dia do Juízo. Allah diz:
“Não sabem eles, que quando os que estão nos sepulcros forem ressuscitados, e for revelado tudo o que encerram os corações (humanos), nesse Dia, o seu Senhor estará inteirado deles?" [Qur'an 100:9-11]
Noutro hadith do Profeta ?, ele apontou para o seu coração e disse três vezes:
"A taqwa (conscientização e temor a Allah) está aqui" [Musnad Ahmad]
Este hadith mostra-nos que quando o coração teme a Allah, então os restantes membros seguirão, tal como o primeiro hadith narrou que "se este é são, todo o corpo é são".
Este du'a é uma lembrança constante de que nós não controlamos a nossa orientação.
É importante para nós fazer du'a pelos nossos corações regularmente porque não sabemos como é que os nossos corações ficarão amanhã.
Fonte: Islamswomen.com
Mantenha-o Halal – Tafseer 5
Por Abu Muawiyah Ismail Kamdar
Mantenha-o Halal
A Surah Al-Maa’idah foi a terceira última Surah a ter sido revelada, e a última longa Surah a ser enviada. Devido ao fato de ter sido revelada mesmo no final da era profética, o seu foco é nas primeiras leis do Islam.
Um assunto central ao longo desta Surah é o tema do Halal e Haram. A mensagem é clara: mantenha-o halal e evite o haram.
A Surah inicia-se com uma discussão sobre o alimento Halal e Haram. O conceito de alimentação Halal é a chave para a prática do Islam. É uma área do Islam que a maioria dos muçulmanos ao redor do mundo leva seriamente, mostrando o impacto destes versículos sobre a ummahinteira, Alhamdulillah.
Contudo, em relação a isso existe uma outra importante questão: os ganhos halal. Se os seus ganhos não forem Halal, então seja o que for que comprar com eles também não é halal. Isto faz com que o ganho de dinheiro Halal seja tão importante quanto a compra de carne Halal. Infelizmente, muitos muçulmanos hoje em dia não se importam se os seus ganhos são Halal ou Haram. Esta é uma tragédia para a ummah e a principal razão por que os duas não são atendidos.
Se quisermos que Allah atenda aos nossos duas, devemos levar seriamente em consideração todas as Suas Leis. Isto inclui as Leis Islâmicas que governam negócios e trabalhos. Devemos certificar-nos de que todo o trabalho que buscamos e todo o negócio que gerimos é puramente Halal.
Alguns pontos sobre manter um negócio Halal:
1. Certifique-se de que todos os produtos e serviços prestados são Halal.
2. Evite Ribaa (transações com base em juros) e todas as formas de jogos de azar.
3. Certifique-se de que ninguém é oprimido pelo trabalho que faz.
4. Não venda nada prejudicial.
5. Pergunte a um Shaykh quando inseguro se uma específica profissão ou negócio é Halal ou Haraam.
A regra específica é que tudo é Halal exceto o que Allah e o Seu Mensageiro (salallahu ‘alayhi wa salam) proibiram. É por este motivo que a Surah Al-Maa’idah tem listas de coisas haraam, no entanto, quanto ao Halal, Allah diz:
“Perguntam-te, Muhammad, o que lhes é lícito. Dize: "São-vos lícitas as cousas benignas...” (5:4)
“Hoje, são-vos lícitas as cousas benignas.” (5:5)
A mensagem é evidente. Allah proibiu apenas aquilo que é prejudicial para nós e outros, e permitiu todas as coisas boas. Quer seja se trate de alimentação ou negócio, mantenha-o puro, mantenha-o Halal!
Aprendizagem da Crença (Aqeedah) – Shaykh Saalih al-Fawzaan
Pergunta: Estão aqui algumas pessoas, que se distanciam de [assistir] lições sobre ‘aqeedah (fé/crenças), e dizem: “Somos Muçulmanos, não somos descrentes ou adoradores de ídolos de tal modo que tenhamos que aprender sobre ‘aqeedah ou assistir a sermões sobre isso’, Então, ó nobre Shaykh, qual é a sua opinião em relação a isto?
Resposta: Ensinar aos Muçulmanos ‘aqeedah [correta] não significa que os julgamos como descrentes. Pelo contrário, ensinamos aos Muçulmanos ‘aqeedah de forma a terem um conhecimento aprofundado sobre isso, e conhecer que situações a anulam e que situações são contrárias a ela. Hudhayfah ibn al-Yamaan, um dos distintos Companheiros – radiallaahu ‘anhu – disse: ‘As pessoas costumavam questionar o Mensageiro sobre o bem, porém eu costumava questioná-lo sobre o mal, por medo de cair nele.” [2]
Similarmente, ‘Umar ibn al-Khattaab, radiallaahu ‘anhu disse: “Em breve os laços do Islaam serão soltos pouco a pouco, porque as pessoas entrarão no Islaam mas estarão inconscientes da Jaahiliyyah (práticas ignorantes das quais Islaam se opõe).” [3] Portanto, quando ensinamos ‘aqeedah, não implica que nós julgamos aqueles que ensinamos como sendo não-Muçulmanos. Antes, o que significa é que desejamos que eles possam estar completamente cientes da correta ‘aqeedah Islâmica; de modo a que se apeguem a ela, e a que estejam cientes do que a opõe; de forma a manterem-se distantes disso. Allaah – o Altíssimo – disse, dirigindo-se ao Seu Profeta, sallaallaahu ‘alayhi wa sallam:
“Então, sabe que não há deus senão Allah. E implora perdão para teu delito e para os crentes e para as crentes.” [Soorah Muhammad 47:19].
Assim, é essencial que uma pessoa aprenda e que não se contente em apenas dizer: ‘Eu sou um Muçulmano.’ Sim, realmente és um Muçulmano – e todo o louvor é para Allah! Contudo, se um de vós fosse questionado quanto ao significado do Islaam, ou fosse pedido para explicar o que é o Islaam, então muitos não seriam capazes de explicar isto corretamente. Se um de vós fosse questionado sobre os fatores que anulam o Islaam, então muitos de vós não seriam capazes de explicar isto. Por conseguinte, se uma pessoa for ignorante [de tais fundamentos], é possível que caia na falsidade sem se aperceber. Se um de vós fosse pedido para explicar os pilares do Islaam ou eemaan (fé) que o Mensageiro, sallallaahu ‘alayhi wa sallam, explicou e instruiu, constataríamos que a maioria das pessoas seria incapaz de assim fazer. Então, como é que uma pessoa [contenta-se em] dizer: “Eu sou um Muçulmano”, no entanto desconhece estas questões [básicas]!
Infelizmente, muitos dos daa’ees (chamadores para o Islaam) são eles mesmos inconscientes [de assuntos básicos tais como] das condições para a Oração, ou inconscientes das regras e regulações concernentes ao wudhoo (ablução) e às situações que a invalidam. Alguns deles não sabem sequer que assuntos formam osarkaan (pilares) da Oração, ou formam as suas waajibaat (obrigações), ou aqueles assuntos que invalidam a Oração. Então para que Islaam estão eles a chamar! O Islaam não é meramente um chamamento, mas uma realidade a ser aprendida e praticada. Portanto, é essencial adquirir um conhecimento e um entendimento sólido da Religião. Isto porque, uma pessoa que não tenha um conhecimento sólido, pode cair em perigos sem se aperceber disso; assim como uma pessoa que caminha por um trajeto, mas é ignorante do facto de que ao longo desse trajeto está uma vala, ou um buraco, ou até mesmo uma emboscada. Contudo [devido à sua ignorância] ela acaba por cair dentro do buraco, ou da emboscada, sem mesmo se apercebendo disso.
Assim, é essencial aprender sobre tawheed, uma vez que tawheed é o fundamento básico [de ambos a Religião e a ‘aqeedah Islâmica correta]. De fato, ninguém se abstém de aprender sobre tawheed [e os assuntos de que necessita, assim como os seus limites, condições, fundamentos, provas claras, frutos e consequências, e os assuntos que o diminuem e enfraquecem, etc.] exceto uma de duas pessoas: [i] uma pessoa ignorante – e [as opiniões de] uma pessoa ignorante não são para ser dadas nenhum peso; ou [ii] um fanático depravado – aquele que deseja afastar as pessoas da ‘aqeedah do puro tawheed, e que deseja ocultar das pessoas as suas próprias crenças falsas, e aquelas outras crenças desviadas que são [falsamente] atribuídas ao Islaam. E este é possivelmente o conforto de muitos daqueles que se abstêm de aprender sobre tawheed.
Allaah – o Altíssimo – disse:
“E não é admissível que os crentes saiam todos a campo. Então, que saia uma facção de cada coletividade, para que possam instruir-se na religião e para que, depois, admoestem seu povo, quando a ele retornarem, a de que este se precate.” [Soorah at-Tawbaa 9:122].
Além disso, o Mensageiro, sallallaahu ‘alayhi wa sallam, disse: “Aquele a quem Allaah deseja mostrar benevolência, concede-lhe o entendimento da Religião.” [4]
O significado desse hadith é que quando Allaah não quer mostrar benevolência a uma pessoa, Ele não a concede o entendimento da Religião. Portanto, aquele que diz: “Eu não preciso de aprender sobre ‘aqeedah.’ É como se estivesse a dizer: ‘Eu não necessito obter a compreensão da Religião!’ E isto é dito, ou por uma pessoa ignorante, ou por aquele que está desviado!
Al-Muntaqaa min Fataawa (1/303-306)
[2]. Relatado por al-Bukhaaree (nº 3606) e Muslim (nº 1847).
[3]. Relatado por Ibn Taymiyyah no seu Majmoo’ Fataawaa (10/301).
[4]. Relatado por al-Bukhaaree (1/25), a partir de Mu’aawiyah radiallaahu ‘anhu.
Fonte: Revista Al-Istiqaamah, Edição Nº 8 – Shawwal 1418H / Fevereiro 1998
Suplicar a Allah numa outra língua que não Árabe
Pergunta: Como é que devemos suplicar a Allah (Exaltado seja Ele)? É permissível para um indivíduo suplicar a Allah em qualquer língua durante o salah (oração)? O seu salah será válido?
Resposta: O muçulmano deve suplicar a Allah (Exaltado seja Ele) com humildade e em segredo, sem solicitar por coisas ilícitas. Um indivíduo pode suplicar a Allah tanto durante o salah, assim como em outras ocasiões, em qualquer que seja a língua que fala. O salah é considerado válido ainda que a pessoa suplique a Allah (Exaltado seja Ele) numa outra língua que não a Árabe. Quando suplica a Allah (Exaltado seja Ele) durante o salah, a pessoa deve usar o du’a’ (súplicas) que foram autenticamente relatadas do Profeta (salallahu ‘alayhi wa salam) e recitá-las onde e como o Profeta (salallahu ‘alayhi wa salam) recitou-as de modo a seguir o seu (salallahu ‘alayhi wa salam) exemplo. Muitos estudiosos escreveram livros sobre du’a’ e adhkar (invocações e lembranças ditas regularmente, em certos momentos) do Profeta (salallahu ‘alayhi wa salam), tais como "Al-Kalim Al-Tayyib" por Ibn Taymiyyah, "Al-Wabil Al-Sayyib" por Ibn Al-Qayyim, e "Riyad Al-Salihin" e "Al-Adhkar" por Al-Nawawy. Pode comprar estes livros para saber os du’a’ e adhkar autenticamente relatados, e como e quando devem ser ditos. Isso é melhor e de grande benefício para si.
Que Allah nos conceda sucesso. Que a paz e as bençãos estejam sobre o nosso Profeta Muhammad, sua família, e Companheiros.
Comité Permanente para Pesquisa Académica e Ifta’
Dia Dez: Das Etiquetas Obrigatórias do Jejum
Dia Dez:
Das Etiquetas Obrigatórias do Jejum
Shaykh Muhammad Bin Saleh Bin ‘Uthaymeen (rahimahullah)
Meus irmãos: saibam que existem várias etiquetas que são importantes para a realização do jejum. Há duas categorias de conduta para o jejum, sendo a primeira delas obrigatória saber, memorizar e praticar. A segunda é recomendada saber, memorizar e praticar.
Rezar Cinco Vezes ao Dia
De entre a conduta obrigatória está manter as obrigações que Allah prescreveu para nós, tanto aquilo que devemos dizer como aquilo que devemos fazer, com o mais importante sendo as cinco orações diárias, que são um dos pilares do Islam, depois de Shahada. Portanto, é uma obrigação certificar-se de que a oração é efetuada com os seus pilares, deveres, e condições. Devem ser realizadas nos seus tempos determinados e em congregação. Pois, certamente, isso faz parte da piedade. A não observância da oração é um resultado da ausência de piedade, e é um meio para a punição, como Allah (subhana wa ta’ala) diz,
“E sucederam, depois deles, sucessores, que descuraram da oração, e seguiram a lascívia. Então, depararão uma desventura, exceto quem se voltar arrependido e crer e fizer o bem; então, esses entrarão no Paraíso - e não sofrerão injustiça alguma.” [19:59-60]
Juntar-se à Oração Congregacional
Algumas das pessoas que jejuam neglegenciam as orações congregacionais nas mesquitas. Allah ordenou-nos num versículo dizendo,
“E, quando estiveres, Muhammad, com eles, e lhes celebrares a oração, que uma facção deles ore contigo e tome suas armas; então, ao terminar a prosternação, que a outra facção esteja atrás de vós. E que esta outra facção, que não orou, venha e ore, contigo, e que tome suas precauções e suas armas.” [4:10]
Allah ordena-nos a orar em congregação nos momentos de combate e temor. Portanto, nos momentos de segurança e estabilidade, deve ter ainda mais prioridade.
Numa ocasião, um homem cego disse ao Profeta (salallahu 'alayhi wa salam), “Ó Mensageiro de Allah, eu não tenho nenhum guia que me leve à mesquita (de forma a comparecer à oração congregacional).” Ele pediu ao Profeta permissão para rezar em casa e o Profeta a concedeu. De seguida, quando ele virou-se para ir embora, o Profeta (salallahu ‘alayhi wa salam) chamou-lhe e disse: ‘Ouves a chamada para a oração?’ O homem cego respondeu ‘sim.’ O Profeta (salallahu 'alayhi wa salam) disse depois: “Então responde a ela (vindo para a mesquita).” (Muslim) O Profeta (salallahu ‘alayhi wa salam) não lhe concedeu liberação para rezar em casa.
A pessoa que abandona a oração [em congregação] terá perdido muitas recompensas, já que, de fato, a [recompensa da] oração em congregação é multiplicada. O Profeta (salallahu ‘alayhi wa salam) disse, “Deveras a oração em congregação é recompensada setenta vezes mais que a oração isolado.” (Saheehayn)
Quando um indivíduo abandona a oração congregacional sujeita-se ao castigo assim como a se assemelhar aos hipócritas, conforme o Profeta (salallahu ‘alayhi wa salam) afirmou, “De fato, as orações mais difíceis para os hipócritas são as orações do ‘Isha e do Fajr, e se eles soubessem o que elas contêm de recompensa, então viriam a elas nem que para isso tivessem de se rastejar. Eu estava prestes a deixar a oração e pedir a outra pessoa que liderasse [a oração congregacional], e de seguida sair com algumas pessoas, levar madeira e queimar com fogo as casas daqueles que não participam na oração [em congregação].” (Saheehayn)
Ibn Mas’ood (que Allah esteja satisfeito com ele) disse, “Para quem quer que esteja satisfeito em encontrar-se com Allah como um muçulmano, então que atenda àqueles salat a que é chamado, porque eles são das formas de huda (orientação), e Allah concedeu ao seu Profeta as formas de huda. E se estabelecesse salat em casa, estaria a abandonar a Sunnah do Profeta, e se abandonasse a Sunnah do Profeta, certamente se desviaria. E não existe homem entre vós que se purifica, e faz assim devidamente, e de seguida se direciona a uma dessas mesquitas exceto que por cada passo que caminhar, Allah escreverá para ele uma hasanah (recompensa), e elevar-lhe-á um grau, e descer-lhe-á um sayyi’ah (demérito). E eu observo que nenhum de nós ficaria fora da oração em congregação, exceto o hipócrita cuja hipocrisia é conhecida. E aquele que não conseguisse vir por si mesmo, seria carregado entre dois homens até que fosse colocado de pé na fileira [da oração]”. Uma das piores formas de ausentar-se da oração é ser-se negligente e dormir no momento da sua realização, e os estudiosos dizem acerca disso, “Quem quer que atrase a oração até depois do seu tempo sem uma desculpa na Shariah, não lhe será aceite nem que reze 100 vezes.”
Abster-se da Mentira
De entre as etiquetas obrigatórias: o indivíduo em jejum deve abandonar todas as coisas haram, quer seja em ação ou discurso. Ele deve deixar a mentira, e a mentira é qualquer notícia que não é conhecida. A pior mentira é aquela que é contra Allah e o Seu Mensageiro, e isso é feito tornando aquilo que é haram em halal e inversamente. Allah (subhana wa ta’ala) diz,
“E não digais, por alegação mentirosa de vossas línguas: "Isto é lícito e isto é ilícito", para forjardes a mentira acerca de Allah. Por certo, os que forjam a mentira acerca de Allah não são bem aventurados. Têm gozo ínfimo, mas terão doloroso castigo.” [16:116-117]
No Saheehayn é relatado que o Profeta (salallahu ‘alayhi wa salam) afirmou, “Quem quer que minta sobre mim intencionalmente, então que prepare a sua estadia no Fogo.”
O Profeta (salallahu ‘alayhi wa salam) alertou-nos contra a mentira dizendo, “Cuidado com a falsidade, pois, por certo, a falsidade leva ao pecado, e por certo, o pecado leva ao Fogo. Um homem persiste na mentira e esforça-se sobre a falsidade até que lhe é escrito como mentiroso perante Deus.” (mutaffac alaihi)
Abster-se da Calúnia
A pessoa em jejum também deve livrar-se da calúnia, que é falar sobre o seu irmão na sua ausência algo que ele detestaria; independentemente se esse algo que ele detesta tem a ver com a forma como foi criado. Por exemplo, ser cego, ou algo relacionado com as suas ações, como ser tolo ou malfeitor. Independentemente de ele realmente possuir essa característica ou não. Porque o Profeta (salallahu ‘alayhi wa salam) foi questionado sobre a calúnia a qual respondeu, “É dizer algo sobre o seu irmão que ele detestaria.” De seguida foi perguntado, “E se ele realmente possuir essa característica?” Ele replicou, “Se ele possuir essa característica então é calúnia, se não a possuir, então é injúria.” (Muslim)
Allah proibiu a calúnia no Qur’an, e deu-nos uma imagem muito distinta para imaginar, conforme diz,
“E não vos espieis. E não faleis mal, uns dos outros, pelas costas. Algum de vós gostaria de comer a carne de seu irmão morto? Pois, odiá-la-íeis!” [49:12]
Abster-se de Nameemah
A pessoa em jejum também deve evitar a nameemah, que é propagar uma má conversa entre pessoas de forma a separá-las. Esta má ação faz parte dos pecados maiores. O Profeta (salallahu ‘alayhi wa salam) disse que este tipo de pessoas não entrará no Paraíso. Numa ocasião, o Profeta (salallahu ‘alayhi wa salam) passou entre duas sepulturas e disse, “Estas duas pessoas estão a ser torturadas, apesar de que aquilo que fizeram não era tão grande (aos seus ollhos); um deles não costumava se lavar após usar a casa de banho, e o outro costumava espalharnameemah.” (mutaffac alaihi)
Esta ação causa divisões na Ummah assim como causa ódio entre muçulmanos. E lembre-se, que se alguém diz nameemah para si, então também a diz sobre si.
Abster-se de Transações de Dinheiro Haraam
Eles também devem evitar de enganar as pessoas no que toca às transações comerciais. Este é também um pecado maior. O Profeta (salallahu 'alayhi wa salam) declarou-se livre, e disassociou-se deste tipo de pessoas, ao dizer, “Aquele que engana as pessoas não é de nós.” (Muslim)
Esta é uma ação que traz desconfiança, e desonestidade entre pessoas. Quem quer que ganhe dinheiro disso, está apenas a ganhar haram, não aumentará a pessoa exceto em distância de Allah.
Abster-se da Música
Ademais, a pessoa em jejum deve evitar a música em todos os seus tipos, conforme Allah (subhana wa ta’ala) disse,
“E, dentre os homens, há quem compre falsas narrativas, para, sem ciência, descaminhar os outros do caminho de Allah, e para tomá-lo por objeto de zombaria. Esses terão aviltante castigo.” [31:6]
Ibn Mas’ood foi questionado sobre este versículo e respondeu, “Eu juro por Aquele com o Qual não existe nenhum outro, de que refere-se à música.”
Ibn Abbas, Ibn Umar, Jabir, Ukraamah, Saeid bin Jubair, Al Hassin, e Mujahid, todos eles disseram o mesmo em relação a este versículo.
O Profeta alertou-nos contra a música dizendo, “Haverão pessoas da minha Ummah, que considerarão lícitas o adultério, a seda, o álcool e os instrumentos musicais.” (Bukhari).
Considerá-las lícitas significa que farão essas ações sem sequer se sentirem mal por isso. Hoje observamos muitos muçulmanos ouvir música como se fosse algo permitido. Isto é um resultado do que os inimigos do Islam delinearam para os muçulmanos de forma a que não se concentrem na lembrança de Allah, assim como na religião. Têm surgido muitas pessoas que escutam música mais do que escutam [à recitação do] Qur’an, ao hadeeth, ou ao povo do conhecimento. Portanto sejam muito cuidadosos a fim de evitarem isso, ó vós muçulmanos.
Abster-se da Falsidade
E refreiai-vos da falsidade tanto nas palavras como nas ações, assim como o Profeta (salallahu ‘alayhi wa salam) disse, “Aquele que não abandona falsidade no discurso e na ação, então Allah, o Poderoso e Majestoso não necessita que deixe a sua comida e a sua bebida.”Jabir (que Allah esteja satisfeito com ele) afirmou, “Quando jejuas, os teus ouvidos, os teus olhos também devem jejuar e a tua língua deve jejuar da mentira e ações ilícitas, não prejudiques o teu vizinho; deves ter uma calma pacífica; e o dia em que jejuas não deve ser o mesmo que o dia em que não jejuas.”
Das Etiquetas Incentivadas do Jejum
Dia Onze:
Das Etiquetas Incentivadas do Jejum
Shaykh Muhammad Bin Saleh Bin ‘Uthaymeen (rahimahullah)
Meus irmãos: esta é a segunda parte das etiquetas do jejum, e são as etiquetas encorajadas.
Tomar o Suhoor
De entre elas está tomar o suhoor (comer na última parte da noite antes do Fajr). O Profeta (sallallahu ‘alayhi wa sallam) ordenou isto dizendo,“Participem do suhoor, pois certamente contém benção.” (mutaffac alaihi)
Ele (sallallahu ‘alayhi wa sallam) também disse, “A diferença entre o nosso jejum e o do Povo do Livro é o comer do suhoor.” (Muslim)
O Profeta (sallallahu ‘alayhi wa sallam) também recomendou tâmaras para o suhoor ao dizer, “O melhor suhoor para o crente são tâmaras.”(Abu Dawood)
Ademais, o Profeta (sallallahu ‘alayhi wa sallam) disse, “Todo o suhoor é benção, portanto não o abandonem, ainda que só tenham água para beber, porque, deveras, Allah e os Seus Anjos enviam bençãos sobre as pessoas que comem o suhoor.” (Ahmed, com uma forte cadeia).
A pessoa que faz suhoor deve ter a intenção de imitar o Profeta (sallallahu ‘alayhi wa sallam), para que assim se torne num ato de adoração, e deve também ter a intenção de comer suhoor para que lhe dê a energia de jejuar durante o dia, e dessa forma ser recompensada.
Zayd ibn Thabit (que Allah esteja satisfeito com ele) relatou: “Comemos suhoor com o Mensageiro de Allah e de seguida levantámo-nos para a oração.” Alguém perguntou: “Qual foi o período de tempo entre os dois [as duas ações]?” Ele respondeu: "(O período que leva a recitar) 50 versículos [do Qur’an].” (Bukhari)
‘Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) relatou que Bilal (que Allah esteja satisfeito com ele) costumava fazer o athan durante a noite, pelo que o Profeta (sallallahu ‘alayhi wa sallam) disse, “Comam e bebam até que Ibn Umm Maktum [ou seja, Bilal] faça o athan, pois certamente ele fá-lo assim que chega o momento de Fajr." (Bukhari)
Adiar o jejum torna-lo mais fácil, assim como é uma proteção contra dormir demais no momento do Fajr, e visto que Allah diz,
“E comei e bebei, até que se torne evidente, para vós, o fio branco do fio negro da aurora.” [Qur’an 2:187]
Apressar-se em Quebrar o Jejum
É recomendado quebrar o jejum logo que entrar o tempo de Maghrib. O Profeta (sallallahu ‘alayhi wa sallam) disse que, “As pessoas permanecerão numa boa condição desde que se apressem em quebrar o seu jejum.” (mutaffac alaihi)
A Sunnah é cortar o jejum com tâmaras frescas. Anas (que Allah esteja satisfeito com ele) afirmou, “O Profeta (sallallahu ‘alayhi wa sallam) costumava quebrar o seu jejum com tâmaras frescas antes da oração. Caso não encontrasse tâmaras frescas, então nesse caso usava tâmaras secas. Se também não encontrasse isso, bebia alguns goles de água.” (Ahmad, Abu Dawood, Tirmidhee)
Assim que cortam o seu jejum devem suplicar pelo que quer que desejam, tal como o Profeta (sallallahu ‘alayhi wa sallam) disse, “De fato, para a pessoa em jejum, assim que quebra o seu jejum, existe um du’aa que não é rejeitado.” (Sunnan Abi Majah)
Fazer Uma Variedade de Boas Ações
De entre as ações que são recomendadas encontram-se aumentar na recitação do Qur’an, dhikr, du’aa, oração, e caridade. O Profeta (sallallahu ‘alayhi wa sallam) disse, “As súplicas de três pessoas não são rejeitadas: a súplica da pessoa em jejum no momento em que quebra o seu jejum, a súplica de um líder justo, e a súplica de uma pessoa injustiçada. Allah faz com que as suas súplicas se elevem acima das nuvens, e as portas do Céu lhes sejam abertas, e Allah diz, ‘Pela Minha Majestade, Eu te assistirei, mesmo que seja após algum tempo.’” (Ibn Hibban, Ahmed, Tirmidhee)
Ibn Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele) descreveu que o Profeta (sallallahu ‘alayhi wa sallam) era o mais generoso das pessoas, e mais ainda no Ramadan. O Profeta (sallallahu ‘alayhi wa sallam) perguntou, “Quem de entre vós está a jejuar hoje?” Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) respondeu, “Eu estou.” Ele (o Profeta, sallallaahu ‘alayhi wa sallam) disse, “Quem de entre vós alimentou um miskeen(pessoa necessitada) hoje?” Abu Bakr respondeu, “Eu alimentei.” Ele disse, “Quem de entre vós, hoje, seguiu um janazah (acompanhanou um funeral ou foi assistir ao processo de enterro)?” Abu Bakr replicou, “Eu segui.” Ele disse, “Quem de entre vós foi visitar um doente?”Abu Bakr respondeu, “Eu fui.” De seguida, o Mensageiro de Allah (sallallahu ‘alayhi wa sallam) disse, “Estes traços (ou características) nunca são coletivamente encontrados numa pessoa, exceto que ela entrará no Paraíso.” (Muslim)
Louvar a Allah
O indivíduo em jejum, também deve agradecer a Allah pela benção que o concedeu de ser capaz de presenciar este mês. Muitos não conseguem colher os benefícios deste mês, quer seja porque faleceram antes do mês ter chegado, quer seja porque não estão a efetuar as obrigações deste mês. Portanto, devem agradecer a Allah por ter-lhes concedido a oportunidade de receber perdão, e elevação de estatuto.
Meus irmãos: devem agir sobre as etiquetas e maneiras deste mês. E seguir o caminho dos Salaf. Pois, por certo, a última parte desta Ummah não se tornará correta, até que aja sobre o que a parte precedente desta Ummah fez em relação à obediência e ao abandonar de pecados.
segunda-feira, 13 de junho de 2016
A Essência do Qur’an – Tafseer 1
A Essência do Qur’an
Umm Al-Quran é um dos nomes da Surah Al-Fatiha. Embora seja frequentemente traduzido como ‘Mãe do Qur’an’, uma tradução mais exata seria “A Essência do Qur’an.’
É narrado no Tafsir Ibn Kathir que o Profeta (que a paz esteja com ele) referiu-se à Surah Al-Fatiha como Umm Al-Quran e Umm Al-Kitaab.
Isto significa que esse nome pode ser traçado diretamente ao Profeta (que a paz esteja com ele). Isso dá-lhe um maior significado de que nomes que não remontam a ele.
Foi dado este nome à Surah Al-Fatiha porque ela contém um resumo da mensagem central do Qur’an. Pode-se afirmar que a Surah Fatiha contem três principais temas.
Os primeiros três versículos discutem os nomes e atributos de Allah. O quarto versículo explica a importância de adorar a Allah exclusivamente, e os restantes versículos explicam o caminho da orientação, e os caminhos de desvio.Os quatro temas são a essência do Qur’an. A mensagem do Qur’an focaliza-se na importância de Tawheed (que inclui ambas a crença e a ação), e no esclarecimento dos caminhos da orientação e do desvio. Esta é a essência da mensagem Qur’anica e é belamente resumida na Surah Al-Fatiha.
Mais fatos incríveis sobre Surah Al-Fatiha:
1. Devido ao fato de que temos de recitá-la em todos os rakah do Salah, acabamos recitando-a um mínimo de 17 vezes por dia.
2. Foi a primeira Surah a ter sido revelada na sua totalidade.
3. O Profeta (que a paz esteja com ele) chamou-a de a melhor Surah no Qur’an.
4. Quando se recita a Surah Al-Fatiha, Allah responde a cada afirmação, assim como mencionado num Hadith Al-Qudsi.
5. Têm sido escritos volumes completos explicando Surah Al-Fatiha.
6. É um dua para orientação, fazendo dela a mais importante dua que podemos alguma vez fazer.
7. O Profeta (que a paz esteja com ele) afirmou que nada como ela foi revelada às nações anteriores a esta ummah.
8. A sua recitação pode ser usada como uma forma de Ruqya (proteção e cura espiritual)
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